摘要：可你有没有想过，很多时候，我们拼命强大，不是为了对抗世界，而是为了和自己和解。

人要内心强大，才能对抗这个世界的喧哗。

可你有没有想过，很多时候，我们拼命强大，不是为了对抗世界，而是为了和自己和解。

我们不是被生活打败的，而是被内心那场永不停歇的战争拖垮的。

这场战争，我们给它一个名字——内耗。

不是别人施加的压力，而是我们自己制造的负担。

不是外界的评判，而是我们自己内心的拷问。

不是事未成，而是心已乱。

你也许读过无数心理学文章，试过冥想、写日记、看书、听播客，可那份“安静”始终是短暂的。

也许，是时候，换一种路径了。

今天，我想请你，跟我一起读一遍《道德经》的开篇。

它的文字，短得像轻风掠过。但风过之后的山谷，也许正是你灵魂休憩之所。

道可道，非常道。名可名，非常名。
无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。

这三十一字，是老子写下的起点。也是人类对“存在与无”的第一次深刻凝望。

我们用尽一生在寻找方向，可如果从一开始，地图拿反了呢？

想象你在脑海里说过这些话：

“我今天表现太差了。”
“我怎么总是这么没用。”
“这样下去，我会不会被淘汰？”
“不行，我要更拼才行！”

你看，那些念头，一个接一个，像浪头叠浪头，没完没了地扑过来。

这就是内耗。

是你用一个“有”去攻击另一个“有”。

是你用评判对抗自己，用焦虑打压自己，再用努力来惩罚自己。

可问题不是你不够好，而是你太“满”了。
满脑子的标签、评价、担忧、目标、期望……你没有给自己留下一点“空”。

而《道德经》在一开始就告诉我们：

无，是天地的起点。有，是万物的母体。
“常无”——是看清万象之妙。“常有”——是观照事物之形。

我们不能只活在“有”里。

要学会在“无”中呼吸。

“无”不是空白，更不是冷漠。

它是一种内在的宽阔。

就像天上的云卷云舒，你不去拉它，不去控它，只是看着它变幻。

“有”是你：“我必须更好。”

“无”是你：“我看到我又想要变好了。”

看到，而不是被裹挟。

这份“看见”，就是你和念头之间的空隙。

只要有空隙，风就进得来，光也照得进来。

当你下一次又陷入想太多的循环，不如停下几秒。

别试图强迫自己“放下”，我们只是练习“归无”。

很简单，只需要三步：

吸一口气，默数1，2，3。
缓缓吐气，默数1，2，3，4，5，6。
屏息三秒，默数1，2，3。

就在那三秒里，旧的念头已出，新的念头未至。

你进入了“无”的间隙。

你没有更强大，也没有更脆弱，但你和自己终于不再是敌人。

我们常以为，内耗是因为我们太脆弱了。其实不是。

是因为我们总想赢。

赢过懒惰，赢过焦虑，赢过自己昨日的低谷。

但《道德经》没有教你怎么赢，而是教你怎么“松”。

不是争高低，而是回归原初。

不是再造一个更强的“自己”，而是认识到：你本无须雕饰。

老子说：“玄之又玄，众妙之门。”

你以为这是哲人的玄虚，其实，它是通往安宁的钥匙。

你不用成为更好的版本，才值得休息。

你不用压下所有焦虑，才能被原谅。

你只要记得——
在所有“有”的念头背后，
你一直拥有那个温柔又沉静的“无”。

它不说话，但一直在那里。

它不评判，只在等你回家。

愿你，归无如归乡。

来源：吴钩随笔