摘要：《易经》是中国传统文化自有符号表征以来的思想源头，是理解中国传统文化之根的初起思想铺垫，这一核心定位决定了解读它的起点方向。目前社会上解读《易经》主要有两种讲法：一种是最普遍的，将其讲得极度神秘、深奥，核心目的是加固神秘性，进而实现心理暗示效应，最终服务于算卦

1、《易经》是中国传统文化自有符号表征以来的思想源头，是理解中国传统文化之根的初起思想铺垫，这一核心定位决定了解读它的起点方向。目前社会上解读《易经》主要有两种讲法：一种是最普遍的，将其讲得极度神秘、深奥，核心目的是加固神秘性，进而实现心理暗示效应，最终服务于算卦功能；另一种则较为少见，不把算卦作为核心，反而全力消解其神秘色彩，重点探究《易经》文化的发生学渊源。我们选择第二种讲法，核心原因在于，唯有此方式能让人真正弄清《易经》文化在东亚中原大地上诞生的根本缘由。

2、为何要明确区分《易经》的两种讲法？第一种普遍讲法的本质，是通过放大《易经》的神秘性，让受众因无法完全探知而产生敬畏，进而依赖其算卦功能，这种方式虽传播广，却只停留在《易经》的表层应用，无法触及文化内核。而第二种少见的讲法，核心逻辑是“去神秘化”，不回避《易经》的原始属性，转而追溯其文化源头——比如它在何种生存背景下产生、最初承载的并非算卦而是何种思想。选择后者，才能跳出“算卦工具”的认知局限，真正触摸到《易经》作为思想载体的本质，这也是我们解读《易经》的核心出发点。

3、提及《易经》，人们常先想到“神秘”，但“神秘”的本质究竟是什么？其实，所有神秘文化或神秘现象，根源都在于“信息量太低”——当人无法获取足够信息探知事物全貌时，疑惑便转化为神秘感。比如人类史前文明阶段，整体信息量偏低，原始文化大多处于神秘状态，早年的文化多以神话传说呈现，早年的历史也多是童话般的史传，皆因无法用充足信息还原事实。再看现实案例，改革开放前的中国、如今的朝鲜，曾被西方称为“神秘国度”，核心原因就是对外封闭，释放的信息量极少。综上，任何“神秘”，本质都是信息量不足引发的疑惑。

4、面对《易经》的神秘性，不同态度会导向完全不同的结果，这两种结果也决定了解读《易经》的价值方向。一种态度是对神秘衍生出的“神学”“玄学”深信不疑，这种态度会让人止于《易经》的浅层应用（如算卦），进而陷入思想僵化，最终形成“信主”“信命”的被动文化认知。另一种态度则是对神秘背后的“无知”产生好奇，进而主动疑思、深究，也就是引发“无知革命”，这种态度会推动人追问《易经》的本原，探索其底层认知逻辑，最终孕育出“哲科”与“理性”的思绪。正因如此，我们今天解读《易经》，选择后者——回归理性探究，追寻其神秘文化的发生学渊源。

5、常有人称《易经》是“天书”，觉得它难懂，但若深究会发现，其难懂并非因“过于高深”，恰恰是因“过于幼稚”。这里的“幼稚”，指的是《易经》的符号属性：它是东亚地区的前文字符号系统，诞生于中国3300年前甲骨文出现之前，是当时最早、最原始的非文字符号图例。而人类如今的思想体系与文化建构，全以文字符号为基础——文字符号的出现，才能引导和促进思想的延伸。当我们用基于文字的现代思想，去对接无文字依托的原始符号时，二者完全无法兼容，这便直接导致《易经》变得晦涩不明，被误判为“高深难懂”。

6、要理解《易经》“幼稚”的本质，需先明确前文字符号的核心特点：它比文字更幼稚、更简单、更原始，承载的信息量也远少于文字系统。文字能精准构建概念、搭建思想通道，可前文字符号既无清晰的概念界定，也无连贯的思想逻辑，只能模糊传递有限信息。《易经》作为前文字符号系统，恰好割断了我们与它之间的“文字桥梁”——我们习惯用文字拆解思想、解读文化，却无法用同样的方式理解原始符号的内涵，也难以触碰其背后的遥远意境。这种“无法对接”，并非因为《易经》内涵高深，而是其符号形式原始，最终让它成了难以探究的遗世文本。

7、要进一步理解《易经》的难懂根源，需先理清文字与思想的深层关系：文字一旦诞生，便成为概念造型的基础、思想运行的通道，但文字并非直接等同于思想——它是自发系统，会按自身内在结构伸展蔓延，进而对思想产生反作用力。这一点可通过西方哲学的发展脉络佐证：第一阶段是本体论，直接追问外部世界本原；追问到一定程度，进入第二阶段认识论，意识到追问的世界受精神统摄，需先弄清感知运作规律；当代则进入第三阶段“语义论转向”，哲人发现思想始终被文字符号的结构框定，因此追究语言语义，成了探究思想构造的关键，这也印证了文字对思想的深刻影响。

8、结合西方哲学对文字与思想关系的探究，能再度印证：《易经》难懂，根源是“幼稚”而非“高深”。当今人类的思想与文化，全建立在文字符号的基础上，我们的认知习惯、思考方式，都依赖文字构建的逻辑体系——无论是界定概念，还是梳理思想脉络，都离不开文字的支撑。而《易经》的思想体系，搭建在非文字符号之上，既没有文字界定的清晰内涵，也没有文字串联的完整架构，相当于一个“脱离我们认知体系的原始思想样本”。我们无法用熟悉的文字逻辑去解读它，自然会觉得神秘、深奥，实则是其符号形式的原始性，造成了认知上的障碍。

9、从人类文明发展的宏观背景来看，能更清晰地理解《易经》符号系统的起源。全球现代智人起源于东非，文化分化的核心原因，是迁徙到不同地理物候环境后，对原始生存环境的差异化适应。所有现代智人的总体智力水平差异极小，比如5500年前古埃及出现象形文字，四千余年前古巴比伦出现楔形文字，而3300年前东亚甲骨文尚未诞生时，当地智人的智力水平与环地中海地区相近。面对同样复杂的世界，又无文字符号可用，便只能临机创造前文字符号系统，《易经》符号系统便是其中之一，其诞生时间比甲金文早千年以上，与古埃及、古巴比伦文字符号的诞生时间大体对接。

10、为何说《易经》是中国传统文化的最深层内核？核心原因在于它的“奠基性”——《易经》是中国最底层的非文字符号思脉承载体，而越原始、越低级的文化载体，越具有奠基性、决定性和稳定性，这一规律适用于所有文化发展。比如人类早期的工具制造方式，会影响后续数千年的生产逻辑；早期的符号表达习惯，会渗透到后续的思想体系中。《易经》作为东亚最早的思想载体之一，其蕴含的原始思维方式、对世界的认知逻辑，直接影响了后续中国传统文化的建构方向，无论是哲学思想、伦理观念，还是文化心理，都能找到它的底层印记，因此它成了中国传统文化不可或缺的深层根基。

11、我们在这里解读《易经》，核心目的并非单纯讲解《易经》本身，而是通过它串联起更宏大的认知：一是探究人类思想史的发端，弄清人类在文明初期，面对生存困境时，是如何构建原始思想体系的；二是梳理原始思想与原始生存格局的对应关系——人类任何文化都不是凭空诞生的，本质是“生存维护体系”，是与当时生存形势匹配的精神覆盖体系。要真正理解《易经》，就必须弄清它对上古人类的原始生存具有怎样的维护效应，比如它如何帮助古人认知自然、应对灾害、规划生活。唯有将这些问题整合，才能找到读懂《易经》的正确路径，这也是课程不聚焦算卦的核心原因。

12、我们今天解读《易经》时提及算卦，需保持绝对的中性态度，既不肯定也不否定，只探究“所以然”。站在大信息量的现代，回头看《易经》后续的算卦应用，能清晰看到其“幼稚性”——这并非否定或嘲弄，而是客观指出：低信息量的初级符号思想系统，在信息量不断增大的时代，必然会陷入“无法精准解释世界”的尴尬境地。同时要明确，科学虽为当下主流思想范式，但科学绝非真理，也未穷尽所有知识，因此我们评论算卦文化时，不排除《易经》与算卦中可能存在的其他解释，不抵触其神秘文化的额外内涵。这并非说我们已穷尽《易经》的解读，而是特意为算卦文化与相关信仰留出合理余地，避免陷入“唯一解读”的认知局限。

来源：一品姑苏城