摘要：在人类认知宇宙的漫长历程中，现代科学以“场”的概念揭示物质相互作用的空间规律，而两千余年前的《易经》，则以“象”为核心构建起一套独特的认知体系。《易经·系辞下》言“易者，象也。象也者，像也”，明确“象”是描摹万物本质的载体。上篇将聚焦《易经》中的“自然之象”，

在人类认知宇宙的漫长历程中，现代科学以“场”的概念揭示物质相互作用的空间规律，而两千余年前的《易经》，则以“象”为核心构建起一套独特的认知体系。《易经·系辞下》言“易者，象也。象也者，像也”，明确“象”是描摹万物本质的载体。上篇将聚焦《易经》中的“自然之象”，剖析其如何源于天地万物的观察，又如何通过“阴中有阳、阳中有阴”的辩证关系，勾勒出宇宙间物质存在与作用的底层逻辑，为理解传统哲学对自然规律的认知提供线索。

一、自然之象的源起：观天地万物以立象

《易经》的“象”并非凭空创造，而是先民对自然现象长期观察与提炼的结果。《系辞上》记载“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦”，清晰勾勒出“象”的生成路径——从天地运行、鸟兽踪迹、地理风貌中捕捉核心特征，将复杂的自然现象简化为可感知、可归纳的符号，最终形成八卦这一基本“象”体系。

天与地，是《易经》自然之象的首要来源。古人仰望天空，见日月交替、星辰运转，昼夜更迭间蕴含着恒定的节律，遂以乾卦“☰”象征天；俯视大地，见其承载万物、包容生长，四季轮回中展现出柔顺的特质，遂以坤卦“☷”象征地。乾与坤，并非单纯的“天空”与“土地”具象，而是对“天”之刚健、主动、周行不殆，“地”之柔顺、被动、承载包容的本质属性提炼。正如天不会因万物生长而停歇运转，乾卦的“刚健”是对自然中“恒定运动”属性的概括；地不会因风雨侵蚀而拒绝承载，坤卦的“柔顺”是对自然中“稳定包容”属性的总结，二者共同构成自然之象的“天地框架”，成为其他象的生成基础。

山川与水火，是自然之象的重要延伸。古人见山巍峨耸立、屹立不动，能阻挡风雨、划分地域，便以艮卦“☶”象征山，其“静止、阻隔”的属性，对应自然中山体对环境的物理作用；见泽（湖泊、沼泽）温润滋养、容纳水流，能孕育生物、调节气候，便以兑卦“☱”象征泽，其“润泽、开放”的属性，对应自然中水域对生态的滋养功能。而水与火，作为自然中最具动态特征的物质，更是被赋予独特的象意：见水流不息、向下渗透，能滋养万物亦能泛滥成灾，以坎卦“☵”象征水，暗含“流动、潜藏、险中求生”的属性；见火向上燃烧、光明外显，能温暖万物亦能焚毁一切，以离卦“☲”象征火，暗含“上升、明亮、外显热烈”的属性。

风雷与自然节律，则让自然之象更具动态感。古人见雷声响彻天地、震动万物，能唤醒沉睡的生灵、带来春雨，便以震卦“☳”象征雷，其“震动、生发、由下而上”的属性，对应自然中“惊蛰”等节气带来的生命复苏；见风无孔不入、四处流动，能传播花粉、改变天气，便以巽卦“☴”象征风，其“流动、渗透、顺势而为”的属性，对应自然中风对物质传播与环境变化的推动作用。这些源于山川、水火、风雷的象，并非孤立存在，而是相互关联、共同构成自然运行的“象系统”——雷与风配合，带来四季的更替；水与火平衡，维持生态的稳定；山与泽呼应，塑造地理的格局，恰如现代科学中“生态场”“气候场”的相互作用，展现自然系统的整体性。

二、自然之象的内核：阴中有阳、阳中有阴的辩证统一

《易经》自然之象的精髓，并非对自然事物的简单复刻，而是蕴含“阴中有阳、阳中有阴”的辩证关系。这种辩证性通过阳爻“—”与阴爻“- -”的组合实现，每一个自然之象都是阴阳二爻的特定排列，既体现事物的主导属性，又暗藏对立属性的潜藏，恰如现代科学中“场”的正负电荷、正负磁极，是构成物质相互作用的矛盾统一体。

乾卦与坤卦的“纯而不独”，是阴阳辩证的基础。乾卦为三阳爻“☰”，象征天的“阳刚”属性，是自然中“主动、运动、生发”力量的代表。但乾卦并非“纯阳无阴”，其卦辞“元亨利贞”中，“贞”代表“正固、稳定”，暗含“阴”的沉静特质——天虽周行不殆，但运转的节律恒定不变，这种“动中求静”正是“阳中有阴”的体现。正如太阳（属阳）虽炽热发光，但其运行轨道固定，不会随意偏离，这种“动态中的稳定”，正是乾卦阳中藏阴的自然印证。

坤卦为三阴爻“☷”，象征地的“阴柔”属性，是自然中“被动、静止、承载”力量的代表。但坤卦并非“纯阴无阳”，其卦辞“元亨，利牝马之贞”中，“元亨”代表“初始通畅、生发”，暗含“阳”的活力特质——地虽静默承载，但能孕育万物、让生命生长，这种“静中藏动”正是“阴中有阳”的体现。正如大地（属阴）虽看似静止，但土壤中蕴含着微生物的活动、植物根系的生长，这种“静止中的活力”，正是坤卦阴中藏阳的自然写照。乾与坤的“阳中有阴、阴中有阳”，决定了自然中“动与静”“主动与被动”并非绝对对立，而是相互依存、共同维持宇宙的平衡。

坎卦与离卦的“刚柔相济”，是阴阳辩证的典型。坎卦象征水，其爻象为“☵”（上阴爻、中阳爻、下阴爻），表面以“阴”为主（水的流动、柔软），但中间藏有阳爻，代表水的“刚劲”特质——洪水能冲毁堤坝，展现出强大的破坏力；水滴能穿石，体现出持久的穿透力，这种“柔中带刚”正是“阴中有阳”的生动体现。古人观水而知“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（《道德经》），正是对坎卦阴阳辩证的深刻感悟，恰如现代科学中“水流场”既具有流动性（阴），又具有冲击力（阳），二者共同构成水的作用特性。

离卦象征火，其爻象为“☲”（上阳爻、中阴爻、下阳爻），表面以“阳”为主（火的炽热、光明），但中间藏有阴爻，代表火的“柔和”特质——火焰能温暖人体，而非一味焚毁；烛火能照亮空间，却不会灼伤近处的物体，这种“刚中带柔”正是“阳中有阴”的自然表现。古人观火而知“火烈而不燥，温而不寒”，正是对离卦阴阳辩证的精准把握，如同现代科学中“热力场”既具有高温（阳），又具有可控的温暖（阴），二者共同决定火的作用效果。坎与离的“阴中有阳、阳中有阴”，揭示自然中“柔与刚”“破坏与滋养”的辩证关系，让自然之象更具深度与复杂性。

震卦与巽卦的“动静相依”，进一步丰富阴阳辩证的内涵。震卦象征雷，其爻象为“☳”（上阳爻、中阳爻、下阴爻），以“阳”为主（雷的震动、生发），但下方藏有阴爻，代表雷的“沉静”前提——雷声虽震动天地，但爆发前必有一段“寂静”的酝酿，乌云聚集、空气凝滞，而后才惊雷乍响，这种“动前有静”正是“阳中有阴”的体现。正如惊蛰时节，大地先经历冬日的沉静（阴），而后雷声震动（阳），唤醒万物，这种“静中生动”的节律，是震卦阴阳辩证的自然呈现。

巽卦象征风，其爻象为“☴”（上阴爻、中阴爻、下阳爻），以“阴”为主（风的流动、柔和），但下方藏有阳爻，代表风的“刚劲”潜力——微风虽轻柔拂面，但强风能折断树木、掀起巨浪，这种“静中藏动”正是“阴中有阳”的体现。古人观风而知“风无常形，却有常力”，微风（阴）与强风（阳）的转化，恰是巽卦阴阳辩证的生动说明，如同现代科学中“气流场”既具有柔和的流动性（阴），又具有强大的推动力（阳），二者根据环境条件相互转化。

三、自然之象的价值：解读自然规律的哲学工具

《易经》的自然之象，并非单纯的符号游戏，而是解读自然规律的哲学工具。通过“象”的象征与阴阳辩证，古人得以将复杂的自然现象转化为可理解、可推演的逻辑体系，从而预测自然变化、指导生产生活，其价值不仅体现在古代社会，更能为当代理解自然系统提供传统智慧的参考。

自然之象是预测自然变化的“符号模型”。古人通过观察卦象的变化，结合阴阳辩证关系，推断自然现象的发展趋势。例如，震卦（雷）与坎卦（水）组合成“解卦”（☱），震为动、坎为水，象征“春雷动而雨水降”，对应“惊蛰”节气的自然变化——雷声震动唤醒万物，雨水降临滋养土壤，古人据此判断此时适合播种，开启农业生产；离卦（火）与兑卦（泽）组合成“睽卦”（☰），离为火、兑为泽，象征“火在泽上，水火不容”，对应“干旱”的自然趋势——火焰（阳）旺盛则泽水（阴）减少，古人据此提前储备水源，应对可能的旱灾。这种以“象”为基础的预测，虽无现代科学的定量分析，却抓住了自然变化的“定性规律”，是古人适应自然的智慧结晶。

自然之象是理解自然关联的“思维桥梁”。每一个自然之象都不是孤立的，而是与其他象相互关联、相互影响，形成“象网络”，这恰如现代科学中“生态系统”“气候系统”的关联性。例如，乾卦（天）与离卦（火）关联，天为太阳运行的空间，火为太阳的能量体现，二者共同构成“天体能量场”，决定地球上的光照与温度；坤卦（地）与坎卦（水）关联，地为水流的载体，水为大地的滋养之源，二者共同构成“地表水文场”，影响土壤的肥力与植物的生长。古人通过这种“象关联”，理解到自然是一个有机整体——天的变化会影响地的状态，水的多少会决定火的强弱，从而形成“天人合一”的自然观，这种整体观与现代生态学强调的“系统关联性”不谋而合。

自然之象更蕴含着“顺应自然”的生活智慧。古人从自然之象的阴阳辩证中，领悟到“过犹不及”的道理，主张顺应自然规律而非强行干预。例如，从坎卦（水）的“柔中带刚”中，领悟到“顺势而为”——治水不应一味堵截（违背水的“柔”性），而应疏通引导（顺应水的“动”性），这正是大禹治水成功的关键；从离卦（火）的“刚中带柔”中，领悟到“适度利用”——用火不应过度焚烧（违背火的“柔”性），而应控制火势（发挥火的“温”性），以实现取暖、烹饪的目的。这种“顺应自然”的智慧，通过自然之象代代相传，成为中国传统生态理念的重要源头，对当代倡导的“可持续发展”“人与自然和谐共生”具有重要的借鉴意义。

上篇通过剖析《易经》自然之象的源起、阴阳辩证内核与实用价值，展现了传统哲学对自然规律的独特认知方式。这种以“象”为载体、以阴阳为核心的思维，不仅是古人理解宇宙的工具，更蕴含着整体性、辩证性的认知智慧。在下篇中，我们将聚焦《易经》的“人文之象”，探讨其如何从自然之象延伸至人类社会，以及这些象对后世在思维方式、行为准则、文化传承等方面的深远启示。

来源：中华易学易成文化