摘要：而一个可以确认的事实是，“放蛊”已经形成了一套能够自洽的语言符号系统，通过一些传说的传播，已经深入到当地民众的生活中，成为了他们解释日常生活现象的既定事实，深入到文化的深层机理中了。
□王小杨
过去这些年，我去过几趟湘西，每次都听人说起神秘的“放蛊”，看到了一些介绍，也让我意识到了一个认识论上的问题。
“放蛊”，与赶尸、落花洞女一并，被称为“湘西三邪”。所谓的“蛊”，也俗称为“草鬼”，有蛊的妇女，被称之为“草鬼婆”。
据说在湘西苗寨吊脚楼前，那些缠着红线挂着的陶罐，就是“养蛊”的容器。不同的毒虫放在一起，最后看谁活了下来，活下来的毒虫被制成了“蛊毒”。
这种“蛊毒”的制成，在《本草纲目》中也有记载：“取百虫入瓮中，经年开之，必有一虫尽食诸虫，此即蛊也。”
在流行“放蛊”的这些地方，要是有人出现抽搐、神志不清及相关的症状，大有可能被认为是被下了蛊。
那“放蛊”究竟是什么放的，我一直没搞清楚，也没有去怀疑它的真实性。
而一个可以确认的事实是，“放蛊”已经形成了一套能够自洽的语言符号系统，通过一些传说的传播，已经深入到当地民众的生活中，成为了他们解释日常生活现象的既定事实，深入到文化的深层机理中了。
我想强调的是，“放蛊”是没有事实依据的，许多传统也是人们按照自己的意愿脑补而成。
正是此类人们对客观自然的主观探求，产生了“知识”。而放在世代繁衍的人类社会里，任何知识，都会必然得到反复验证，而且时空变换之下，特定的知识自然是具有一定模糊性的，更需要不断进行科学实证。
有些东西自然会被证伪，而否定了，如天文上的地心说、日心说。这些被证伪的东西，也是我们知识的来源，好像我们可以从错误中学习一样。或者说，这是一种经验知识。
但证伪本身，是一点一滴的“零星工程”，可能会一些科学实验，会一锤定音进行了验证，但也多是特定条件下的成果。实验所得来的结论，未必就是科学，或者说有它的时代局限，这可能受到条件或场地的限制。
正是这种“不确定性”，让人类的认知有了更多的可能性。
在《猜想与反驳》一书中，波普尔认为，知识，特别是我们的科学知识，是通过未经证明的（和不可证明的）预言，通过猜测，通过我们对问题的尝试性解决，通过猜想而进步的。这道出了知识发生的自然机制。
而同样，苏格拉底与人对话中所擅长的“接生术”，也是一种知识净化的艺术，通过不断提出问题，帮助人回忆起曾占有却已忘记的知识，不断去除偏见或错误之处，而获得新的认知。
除了苏格拉底的方法，培根、亚里士多德的归纳，笛卡尔的系统怀疑方法，也并非是终极的知识来源，他们只不过是有些用“大自然”取代了“上帝”，并没有摆脱“权威”的依赖。
暂且不论其他，仅仅从知识的发生而言，神秘的湘西“放蛊”，之所以神秘，可能也就是在于人们固定认知的边界，让根深蒂固的信念变成一座出不去的“围城”。这一种与现代知识格格不入的巫术，之所以称之为“巫术”或“原始科学”，也是因为我们难以证伪，或者不愿去证伪。
而且“围城”里的人们，自以为了解了许多，却不知自己陷入了一种“知识的假象”泥潭之中了。我们对现实事件的解释也一样，思想已枯萎，尽是刻板印象。
进一步，我们或许可以说，“放蛊”不是一种科学，但科学就“绝对正确”吗？显然不，而且科学是一种值得警惕的意识形态。
这种虚假的意识，始终如幽灵一般不散。许多人一直认为，一旦符合了现代知识体系中的科学性概念，似乎就拥有了当然的正义性、合理性，拥有了立脚的地方。但我们是否想过，“放蛊”也曾符合过当时当地语境中的“科学性”，自然有它当时的依据，比如大量的案例传说。
如果我们要说“放蛊”的不科学性，理由可能就是人们太过于忽略了“不确定性”的现实，而一味追求“确定性”了。这种对于“确定性”的依赖，也使之“放蛊”本来渐渐被现代社会所遗忘，曾经深刻影响人们生活或生命健康的“科学”，仅变成了值得向外界展示的特色文化遗存。
所以，不确定性，才是知识的根源。科学的知识，所拥有的依据也是相对选择的结果，人人可以按自己的经验、认知，来寻找相关或不相关的依据，来论证一件事物的科学性、合理性，使之合乎逻辑。
举一例子，时而有人争论中医的科学性问题，说中医缺乏一定的科学依据，而这个“依据”显然又是主观的，大多人是拿西医的所谓“科学依据”来对照得出结论。这些“科学依据”，变换了主体，相当于拿A的证据，去证明B的存在，多少有一些机械化了。
问题是这些“科学依据”，本身又有多少科学性，不得而知。一只“黑天鹅”的出现，可能就会使以前的“科学依据”归于一个“无”字。而虚无缥缈的科学，有时是技术的奴隶，有时是资本的帮凶，也是我们固化了的一个概念。
我们将复杂的现实，简化成粗线条的框架，再用这种框架去反思过去的问题，或现在正在发生的事件，这显然是一种忽略不确定性的思考方法的问题。之所以忽略，是因为过于相信自己的知识，是因为一种自以为无所不知的“上帝视角”。
我们以为自己懂得了许多，却不知我们的知识底座需要不断的净化、清理，而不是去持续强化固有的偏见、错误。
在一些热点问题上，我们多少存在着同样一些忽略不确定性的问题。如武汉大学图书馆事件，为何令网民越来越激愤，杨某某的论文问题被放大，受害人如何中断了学业，偏离了一定的事实依据，无疑是在情绪化的零怀疑心态下，我们为自己既定的观点，寻找认同的理由。
换言之，知识的源泉，是我们对于不确定性的动态感知。相应，无知的根源，则是我们自己始终以一种“确定性”的姿态认识世界，将语言与世界机械化连接了起来，抽离了人的主体性。
读了很多，却没有思考批判的能力。看了很多，却无形成自己的洞见。一味刷课、收藏，似乎一直在学习，似乎了解许多内容，甚至可以夸夸其谈，假装很有“知识”一样，却很少写出有洞见的观点，更无法有效回应现实中的具体问题。
现实的问题，亦即生命的活力之源。在《肖申克的救赎》电影里，我印象较深的是，最后获得自由的老布伦，却有些遗憾地选择自杀了。原因或许是他习惯了固定的生活模式，也离不开监狱里的“体制”了，面对监狱外面的世界已经有些绝望，永远受困于时间的深处，再也找不到存在的意义。
事实上，许多意义，都在无意识中流失。然后，失去了活的灵魂，变成了死的僵尸。
或许我们夜以继日，不断地刷短视频平台，已经习惯了被算法推荐的美妙感觉，像温水中的那只青蛙一般，失去了感知外界冷热的本能。
或许我们在应试教育的牢笼里禁锢得太久了，以至于只知道去考试，去寻找所谓的“标准答案”，越发不敢去说出自己原本想说的话。
......
造成这些问题的一个主要根源是，我们过于笃信“蛊”的存在。“蛊”，如同我们从不怀疑过的用来认识世界的“事实”，而我们获得知识的出发点，绝不是“蛊”这一抽象化的存在。因为，知识并不存在于我们的实验中，更不存在于所谓的“蛊”之中，而存在于我们与“蛊”之间不确定性的关系之中。
正如坐在堆积如山的书中，一个人未必有见识一样，一种“知识型愚昧”会让人越来越笨。我知道越多，刷了无数碎片信息、短视频，这是一种假装在学习的状态，反而会让我们更无知。如果我们一味沉浸于知识的幻想之中，都有可能被夺去抵制愚昧的所有意识，终将走向一个新的野蛮时代。
来源：红网一点号
