摘要：我们讲到“了境”，就是说前六识它能够依止六根来了别六尘的境界。这种了别的情况有三种的分别：第一种是自性分别，第二个是随念分别，第三个是计度分别。有这三个分别。

请大家打开二十八面，（四）了境三种分别。

(四)了境三种分别

我们讲到“了境”，就是说前六识它能够依止六根来了别六尘的境界。这种了别的情况有三种的分别：第一种是自性分别，第二个是随念分别，第三个是计度分别。有这三个分别。

一、自性分别——谓于现在所领受诸法，于自相上而分别之。

在我们现在这个当下，这个境界是现在存在的，并不是我们自己捏造出来的。所领受的诸法，可能是色或者是声香味触法，在自相上而分别之。这个自相怎么说呢？就是诸法自之体相。一切法我们在攀缘它的时候，不带名言，亲得法体。比如说我们的手去碰到这个火，地水火风这个火是一种暖性、一种热性。那我们的手去接触到火的时候，手的感觉就得到了火的这个法体，就是热的法体。但是我们刚刚接到火的时候，还不能够讲话，还没有产生名言，我们还不能够说它是火，只知道说我接触到一个红的东西，这个东西给我热的感觉。那一刹那的分别就是所谓的自性分别，就是“不带名言，亲得法体”，亲自得到这个法的体性。这种情况，以现在的语言文字来说，就是一种直觉的作用，叫自性分别。

二、随念分别——谓于昔时所领受诸法，于共相上追念而分别之。（以其随逐明记不忘之「念」心所，五别境心所，故名随念。）

随念分别是就着过去，这个事情已经发生了，乃至于是属于前一念的事情，前一念所领受的诸法，我们在这个共相，共相怎么说呢？就是诸法共通的义相。诸法共通的义相就是假借名言，来诠释诸法的义相，就有名言了。这个是火，这个是水。那这个火不但指的是现前这个火，种种只要是火的东西都是火。或者说我们讲无常，一切法的原则都是无常。你假借名言来诠释诸法的义相的时候，这种分别，以这个语言文字来分别它，就是属于共相上的分别，以共相上的追念来分别它，就是随念分别。

那下面括号，“以其随逐明记不忘之念心所（五别境心所），故名随念。”随念分别事实上就是，这个心念是随着去追逐这个明了（明就是明了），这个境界是现前明了，很清楚明了。而且我们能够记忆，不让它失掉，所谓的明记不忘的念心所，就是五别境里面的念心所。“欲、胜解、念、定、慧”，这个五别里面的念心所，叫做随念分别。

随念分别就是说，我们这一个念头去追逐前一个念头，它所产生的语言文字产生的分别。一般我们修止观里面的修这个止，修这个定，所用的分别就是随念分别。你比如说我念佛，我这个佛号是追逐前一个佛号，我前一个佛号告诉我“阿弥陀佛”，一个名言，那我这个念头呢，去追逐上一个念头的“阿弥陀佛”，把前面这个念头再相续下去，这种分别就是随念分别。

随念分别比自性分别就更加一层了，自性分别没有语言文字，它是亲得诸法的自体；随念分别就有语言文字了，但这个时候都还没有产生种种的虚妄的假想。

三、计度分别——谓于过去、现在、未来等三世之不现前诸法，思构而分别之。

计度分别它的范围就广泛了，它能够包括过去，这个事情已经发生了，已经过去了；或者是这个境界是现在存在；或者是未来，这个境界根本就没有发生，你自己想出来的。这种三世不现前的诸法，这个不现前事实上也包括现前了，包括现在和不现在，因为“现在”是属于现在。包括不现前和现前的诸法，思构而分别之。思就是思惟，构就是推度、假想。你靠着你的第六意识的思惟，推度假想而加以分别，就是计度分别。

计度分别就是我们的慧心所，你能够加以思惟、推度、假想，就是慧心所。这个慧心所值得我们去认识一下，它是一个包括染污和清净的一个根源。我们凡夫的慧心所，我们一起计度分别以后，它是要执著的，我们去分别色声香味触法的境界，一定会产生执著。就像手上沾了浆糊一样，看到什么都是要粘。《金刚经》讲我们众生的心有所住，有所住的时候，我们就对境界产生爱憎取舍，这是一种苦恼凡夫的境界。计度分别就是这样子。由执著产生贪嗔，产生爱憎取舍，就造业。圣人这个心真正是不分别，他的心不与一切万法为伴侣，《金刚经》讲无住，他的心跟境界能够不执著，这个是圣人的心。

比如说在唐朝，禅宗有个公案在唐肃宗的时候，唐肃宗有个国师叫慧忠国师，慧忠国师他是一个禅宗里面大彻大悟的一个圣者。有一天有一个大耳比丘，印度来一个大耳比丘，这比丘耳朵很大，听说他有他心通，皇帝就把他请来，跟国师两个研究研究、讨论讨论佛法。慧忠国师一见到这个大耳比丘说，听说法师你有他心通？这个大耳比丘说，不敢。（这不敢就是承认的意思了。）慧忠国师就坐他的面前说，就问你看我的心在哪里？

大耳比丘说，法师啊，你是一国之师，你的心怎么跑到湖边看人家划船呢？慧忠国师就点头了。第二次慧忠国师说，你现在再看我的心在哪里？大耳比丘就说，法师啊，你是一国之师，你的心怎么跑到天津桥下看人家耍猴戏啊？第三次，慧忠国师就眼睛闭起来了，他说你现在看我的心哪里？这个大耳比丘就看不到了，完全不知道心在哪里。他的心，就经典上讲，游于甚深法性三昧，他的心安住在诸法毕竟空的境界当中。这个时候的他心通，根本不能够看到它的存在，游于甚深法性三昧，常游毕竟空。

这种公案在禅宗里有很多，比如说你们看禅宗有一个祖师，祖师他们的内心都是安住在毕竟空当中。有一天他出来经行，突然看到地上很脏，拿了扫把要扫地。一扫地，一个山神就现前跟他顶礼，说请法师慈悲为我受三皈依。这个祖师说，你是怎么来的呢？这个山神说，法师，我找得你好苦啊。我找了你半天，听说你在这个道场里面，就是找了好久时间都找不到你。因为你这个时候出来经行，你看到地上脏了，动了一个念头。我才发现你的存在，才把你找到。

这个地方讲，圣人是不动念头的。不动念头就是说，禅宗讲“一念不生”，并不是他念头没有，我们讲《唯识学》，这个念头不能断灭，它的念头明了性还是现前；但是他对境界不住。好像说一个镜子它看到很多的境界，有些人面对镜子就骂，怎么这个人怎么怎么不好，你是一个没有修行、没有道德的人。现出这个凶相，这个镜子它也是看得清清楚楚。那有些人就赞叹说，你这个人真了不起啊，你有修行有道德，就是很恭敬，这个镜子也是照得清清楚楚。那这两影像都在镜子里面显现，但是跟镜子之间通通没有和合，这个就是一念不生的境界。禅宗讲不与一切法为伴侣，圣人的心就是这样。

我们看凡夫的心跟圣人的心很清楚。凡夫的心，你嘴巴一动他的心就动。你这个人是个好人，他就欢喜；你这个人真是一个没有道德的人，没有修养，他就生气了。我们凡夫的心就随着我们嘴巴一动，这种语言文字一接触以后，我们的心就起伏，就是计度分别。这样讲，计度分别是不是不好呢？这个地方我们要清楚。我们内心不与一切法为伴侣，游于甚深法性三昧，这个是就着果上的功德来说的，凡夫的心做不到。我们现在从这种虚妄分别心，要达到这种诸法毕竟空的境界，你必须有次第，佛法讲为实施权。

好像说，现在一个十楼高的房子，你要他上去，必须有个台阶让他走。换句话说，我们刚开始修行，你还是要根据计度分别，必须要去计度分别语言文字。你要去计度分别，诵《金刚经》，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。比如说你修观，你怎么知道诸法是因缘所生，毕竟空呢？你还是根据语言文字。一切有为法，一切有造作的法，包括我们今生的名闻利养，我们的眷属，我们所拥有的财产，乃至我正报的身体，都是如梦幻泡影，如梦如幻的。

如梦如幻怎么说呢？就是说，它是假借因缘而有，它没有真实性，好像有，又好像没有。在梦中里面的境界，你说它有，又没有真实性；你说它没有，它清楚分明地显现。就是非空非有的境界，没有真实性，没有不变性。我们对诸法真理的了解，我们怎么能够了解这种道理呢？还是要靠计度分别。要去如理思惟，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。你就是从这个计度分别当中，去分别佛法的语言文字，你慢慢慢慢地产生正见，产生正念，产生般若的智慧，把烦恼给照破。

换句话说，初学者还是要计度分别。有些人错认了祖师的消息，初学他就说，我现在不思善、不思恶。如果你是一个凡夫的话，讲这句话有问题。为什么？我用《唯识学》的理论来告诉你。我们的内心当中有八个识，第七意识是“恒审思量我相随”，第七意识是恒常相续的活动，它执著有个我。这表示说，你第六意识只要不修观，它的我执就存在，是不是？你不分别，你做不到。你只要不修观来破坏第七意识的执著，这个执著永远存在。就好像说这个房子里面已经有一堆垃圾了，你不把垃圾去掉，这垃圾永远存在。

所以这个不思善、不思恶，那是圣人果上的功德，它是一个保任的功夫。凡夫的心，你的第六意识要分别，但是分别什么呢？我们拿这个分别来念佛、念法、念僧，来读诵经典，拜《八十八佛》，在清净的法上计度分别。虽然说它也是一种有漏的分别，但是这种分别，它能够慢慢地把我们的虚妄分别心，带到无漏清净的境界上去。

好像我们过河要船，这个船本身不是究竟，但是这个船能够把我们从有漏的境界，带到清净的无漏境界上去。带到无漏境界以后，当然不与一切万法为伴侣，你在甚深法性三昧境界当中，根本就没有语言文字了，那个船就不要了。但是你现在是一个凡夫的境界，还是要计度分别，还是要随念分别。所不同的是，我们在一种清净法上的分别。这个地方我们必须要清楚。

这是说明八识的三种分别，这三种分别都通于善恶。第一个自性分别，我们应该从下面往上看：

如果是第八识和前五识的话，它的分别只有自性分别。这两类的识都不能够安立语言文字，不能安立名言，只有在所缘的境界上产生自性分别。第七意识不但是自性分别，还能够计度分别，因为它能够执著第八识的见分为我，这个是计度分别，就是一种慧心所，它能够抉择判断。当然这个慧是染污的慧。第六意识的分别三种：自性分别、随念分别和计度分别，通于三种。

这个是说明八识的分别的情况。接着我们再看下一科，己三、三性的差别。这个三性指的是善、恶、无记三种性。首先我们先介绍三性的含义：

己三、三性差别。 (一)三性含义

第一、善性——能招此世他世可爱果之法体者。

什么是善性呢？就是说这种行为能够招感此世，此世就是今生；或者来世，他世就是来世，可爱果报的法体。能够让我们产生可爱果报的法体，叫作善性。

第二、不善性——能招此世他世不可爱果之法体者。

这种行为能够招感此世或者他世，不可爱果报的法体者，叫作不善性。

第三、无记性——不可计别为善不善之法体者。此分「有覆无记」及「无覆无记」二种，谓能隐蔽自心，障碍圣道者名「有覆无记」；反之名「无覆无记」。

第三、无记性——不可计别为善不善之法体者。此分「有覆无记」及「无覆无记」二种，无记有两种，下面就个别说明了。“谓能隐蔽自心，障碍圣道者名有覆无记。”这种行为它的造作，能够隐藏、能够遮蔽我们的清净心，第一点，它能够隐藏遮蔽我们的清净心。第二个它会障碍我们修学圣道，障碍圣道。这个是有覆无记，就第七意识。反之呢，它不能够隐蔽自心，也不障碍圣道的，就是无覆无记。

(二)八识三性表

我们看八识的三性表：

第八识它是无覆无记，是一个大仓库，它只是把我们前七识的造作的种子，把它收集起来，所以它是不隐蔽自心，也不障碍圣道。

第七意识是有覆无记，它会隐蔽自心，会障碍圣道，但是它的体性是无记。换句话说它本身不造作罪业，但是它会障碍我们修行圣道。

前六识就通三性。可能是起善，我们前六识可能是发菩提心，发心修行六波罗蜜——布施、持戒、禅定、忍辱、精进、智慧，这是靠第六意识。我们也可能起恶，起贪嗔痴的烦恼，去驱动身口造作杀盗婬妄的业，这个也是第六意识，恶。第六意识也可能存在无记的状态，比如说你去散步，或者剪指甲，你的心中也不思善也不思恶，这个无记，无记性。

最后我们再看这个偈颂，一个《南传法句经》的偈颂，把善恶的法再作一个详细的定义。

诸法意先导，意主意造作。若以染污意，或语或行业，

是则苦随彼，如轮随兽足。

诸法，或者是善法，或者是恶法，善法恶法的成就“意先导”，这个意就第六意识，第六意识是一个先导。这句话怎么说呢？就是说我们一个行为的成就，一个业的成就，最初必须有第六意识的思心所。这个思心所有三个次第：

第一个是审虑思，我们开始考虑这件事该不该做呢？这个时候在审虑思的当中，你的思心所的力量很薄弱，你可能可以做，也可以不做。

你如果继续使令它这个势力增长，到第二个决定思，这个时候力量就更加强了，对这个法就肯定了，要去做了，你决定要去做了。

到第三个动发胜思，到了动发胜思的时候，你就是驱动身口二业去造作了。

这个地方讲“诸法意先导”，一切法的成就，最先开始的时候是第六意识的一个念头先生起的，所以它是个先导，它是一切行为的先导者。“意主意造作”，第六意识是一个主宰者，是业的主宰者；意是一个造作者——意造作。换句话说，身口只是个工具而已。

下面就诠释这个善恶的因果，“若以染污意，或语或行业，是则苦随彼，如轮随兽足。”如果我们以染污意，以贪嗔痴的烦恼的这种意，所发动的语业，或者讲什么话；或者是行业，这个行业指的是身业。这个是就因地来说，由贪嗔痴的烦恼去推动我们的语业和行业（身业）。“是则苦随彼”，这样子的话，果报是一种痛苦的果报。这种果报跟前面因地的关系怎么说呢？下面就说一个譬喻，“如轮随兽足”。好像车轮随着兽的足迹一样不可分离。这个牛拉车，后面的车它一定是跟随牛的足迹而走。这个地方是比喻，只要我们起了染污意来造作语业或行业，决定会招感痛苦的果报，这两种关系好像车轮跟兽足一样，不可以分开。

在这个地方的定义，它特别强调染污意，因为意先导，意主意造作。我们学佛人跟非佛弟子的差别，就是我们佛弟子有正见，我们能够听闻佛法如理思惟，对宇宙人生产生正见。外道虽然造善，但是他没有正见就有问题，这个地方就说明了“若以染污意”，事实上整个果报的成就是在意业。

在《大智度论》里面讲一个故事，说一个罗汉。这个罗汉领了一个小沙弥在一个山中修行，罗汉他经常去外面应供托钵。有一天，这个罗汉从外面应供回来，就拿那个钵给小沙弥洗。这小沙弥洗钵的时候，钵里面还有几颗饭没有吃干净，他就顺手把它拿来吃。一吃，哎呀，这个饭真香，这不是人间的饭。这个小沙弥想，我师父到底去哪里？怎么这么好吃的饭呢？

有一天这个罗汉又要出去托钵了，托钵他是坐了禅椅出去的，禅椅很大，这个小沙弥他那一天就躲在禅椅的下面。罗汉就以神足通就飞过去了，到龙宫去应供了。到龙宫以后，这个小沙弥就出来。师父就说，你怎么来的呢？他说我就躲在下面。这个师父说，好吧，那来了就一起去应供吧。这个龙本来它是一种像蛇的形状长长的，他为了要请这个罗汉吃饭，就现出人相，一桌里面，龙王龙女都参加了。这小沙弥他年纪小，一个欲界的众生有烦恼，吃这个饭他一吃很香，又看到龙女长得很庄严，就起了这个染污意。

回去以后，他在佛前就发了一个愿，他说愿我下辈子的时候能够做龙王，享受龙王的五欲的境界。他师父是个罗汉，在定中就知道了，知道他的弟子发了这种不清净的愿。出定以后就告诉这沙弥说，你不应该发这个愿的。你好好地持戒，今生就算没有成就圣道，能够升到忉利天上去的。你发这个愿，要招感不可乐果报。这个小沙弥就是不听他师父的话。他发了这个愿以后，一下子就很精进了，平常是很懒散，这个时候发这个愿以后，开始修福、持戒，常住的事就精进去做，积集资粮。

有一天他在大殿里面经行的时候，发现他脚下面出水，他知道他龙王的这个业成就了。那么他就穿着袈裟，跑到大海边就跳到大海里面自杀。一跳到大海以后，就变成一个很大的龙。他修了很多福报，他就到龙宫里面，把过去的龙王给杀了，自己做龙王。

我们从这个业的行为看，他最初的这种因果的产生，是一念的不清净的愿，他想要做龙王，来享受这种五欲的境界。虽然他起的业——身口二业，它是一个布施、持戒的一种善的资粮，但是他的导引是一个错误的导引——染污意，跟贪嗔痴烦恼相应。这种情况，他虽然能够在龙王里面享受一期果报的五欲快乐，但是等到他这个果报享完以后，他造了杀业，他所享受五欲的这种业，下辈子就堕到地狱去了。

这种有漏的果报，佛陀做一个比喻说，“譬如美食，夹杂毒药，初虽美味，终成大患。”一个美好的饮食，但是里面有毒药。我们刚开始很好吃，但是毒药一发作以后，我们身体就是痛苦了。这个地方讲，“若以染污意，或语或行业，是者苦随彼，如轮随兽足。”这个地方是强调意业，它是一个“意先导，意主意造作”，意业是主宰者。换句话说：

诸法意先导，意主意造作。若以清净意，或语或行业，是则乐随彼，如影不离形。

—《南传法句经》—

反过来说，我们如果“以清净意”，以无贪、无嗔、无痴的这种清净意念，所发动的语业和身业，这种清净的因地“是则乐随彼”，能够招感可乐的果报，好像“如影不离形”，好像影子不离开物质的本体一样。只要我们是发的清净的愿，我们的行为一定是招感可乐的果报。

在《宗镜录》里面，永明延寿大师也讲到一个公案。有一个比丘，他行脚到一个佛塔去，看到这个佛塔他很欢喜，这个是个佛塔，供养佛的舍利。他就绕了佛塔三匝，礼拜。临走的时候他想，我应该把我的东西供养佛塔，他就把身上草鞋拿出来，挂在佛塔的旁边供养佛塔，供养以后他就走了。下一个比丘来了以后，看到佛塔也很欢喜，绕塔三匝，也是恭敬礼拜。走了以后他想，这个鞋子挂在佛塔的旁边看起来是不庄严，就把这个鞋子丢掉。

《宗镜录》里面说，这两个行为是相反，一个把鞋子挂上去，一个把鞋子丢掉；但是《宗镜录》里说，这两个人的功德是完全一样。他们都是一念的供养佛塔之心。换句话说，“若以清净意，或语或行业，是则乐随彼，如影不离形。”

我们一个佛弟子，在判断善恶因果的时候，我们要特别注意我们的意业。这个地方是强调“诸法意先导，意主意造作”，是值得我们注意的。所以我们在修行的时候，特别大乘佛法我们很注重发愿，不管你是修什么法门，你拜《八十八佛》，都先发愿，“我今发心，不求人天果报、声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘发菩提心，愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提。”就是说，我们必须有清净的本愿来引导善业，使令我们导向清净无漏的功德，这个地方是值得我们注意。

好，我们再看下一科，己四、起灭分位。起是说明生起现行；灭就是伏灭，就是不起现行；分位指的是它差别的情况。这一段是说明前六识起现行和不起现行，它的差别的情况。我们分成两段来说，前五识和第六识。首先看前五识：

己四、起灭分位

前五识——前五识须待多缘和合，方得现起，故由生缘之具足不具足，或一识乃至五识同时并起，或不并起。如波涛依水，或一浪起，或多浪起。是中前五识或一或多现起，第六意识必随之俱起。

这个地方是说明，前五识必须要众多的外缘的和合，才能够生起了别的作用，这个识由于生起的外缘或者具足、或者不具足，或者一个识起来、或者五个识同时生起、或者不并起。

下面就做一个譬喻，“如波涛依水”，这个水指的是第八识，这个波涛是前五识。或者是一个波浪、或者两个波浪、或者三个波浪、或者五个波浪，这说明前五识它必须有因缘才能够生起。“是中前五识或一或多现起，第六意识必随之俱起。”只要前五识其中一个生起来，第六意识一定会跟着起来。有前五识，就一定有第六意识；但是有第六意识，不一定有前五识。

我们再看第六意识的起灭情况：

第六识——第六识以其与寻伺相应故，自能思虑不藉他引故，藉缘少故，现行时多。唯除「五无心位」外，余一切时常现起。

第六意识因为它有三个理由：

第一个理由，它能够跟寻伺相应，这个寻就是觉，伺就是观。它能够有觉观的功能，能够主动地去认识所攀缘的境界，这第一个理由，它有觉观。

第二个，“自能思虑不藉他引故”。它能够自己思虑，有这种计度分别的功能，它可以不必藉其它的识来引生。

第三个，“藉缘少故”。它所需要的缘比较少。

所以它现行的时间比较多，“唯除五无心位，余一切时常现起。”只有五种情况，第六意识不现起。哪五种情况呢？

○五无心位

一、无想天——谓修彼定，以厌患粗想之力，生彼天中；违不恒行心及心所，想灭为首，名「无想天」。

无想天就是说，谓“修彼定”，就在因地的时候，这个大部分都属于外道。他为什么修定呢？“以厌患粗想之力”，外道他发现我们这个第六意识的活动很频繁，认为说我为什么会苦恼呢？因为我第六意识的活动太粗了。这个时候他厌患第六意识的粗想，这种粗重的活动，这种思想。他就修习无想，使令自己保持一种无想的状态。最后的果报生彼天中，生到无想天当中。“违不恒行心及心所”，他以定力来伏灭，这个违就是违背，以定力来伏灭不恒行；不恒行指的是前六识，因为前六识它不是恒常起现行；如果是恒行的话，就第七识和第八识了。把前六识的心王和它所相应的心所，以定力把它伏灭，暂时的伏灭。这当中主要是把这个想，我们这个思想的活动给伏灭，叫做无想天，这个是果报。

二、无想定——谓有异生，伏遍净贪，未伏上染，由出离想作意为先，令不恒行心心所灭，名「无想定」。

有这种异生，就是凡夫，他以定力来伏住遍净贪。遍净是指色界的第三禅——离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地，第三禅离喜妙乐地。他能够伏住离喜妙乐地的贪，因为无想定是四禅，他要到四禅，一定要把三禅的贪给伏住，才能够晋升到四禅。但是他并没有伏这个上染，上染指的是上界的思惑，他并没有断除上界的思惑，他只是伏住这个第三禅的贪爱。

“由出离想作意为先”，出离想就是说，他认为这个无想定就是涅槃，就是出离想，以无想定当作出离，当作涅槃。以无想定的出离想，这种如理的作意为先导，使令不恒行——不恒行还是指的前六识；前六识的心王和心所暂时的伏灭，就是无想定。

无想定是就着这个人间，他是一个人道的众生，因地所修的定来说的。无想天是指的他异熟的果报，他生到天上去所受用的异熟果报。这两种都是第六意识不起现行的时候。

三、灭尽定——谓三乘学无学圣人，由止息想作意，伏灭无所有处之贪，令不恒行及恒行中染污心心所灭；以加行等，遍厌受想，故亦名「灭受想定」。

这是一个三乘的圣人，或者是学——初果、二果、三果；或者是无学，四果的圣人。他是以止息想，这个止息想跟前面的出离想不同。止息想是他一种暂时的寂静，他只是想把灭尽定当作一种暂时的寂静。比如说阿罗汉，阿罗汉如果不去托钵，他入灭尽定，就作意说，我如果听到板声就要出定，这样子的话，他听到板声以后就出定了。他只是把这个定当作一种止息想，暂时的一种寂静，叫止息想。

以这种寂静，“伏灭无所有之处之贪”，就是无所有处定的贪，贪爱的烦恼，使令不恒行——不恒行是前六识；乃至于恒行，第七意识中的染污心所灭掉，他只是灭掉第七意识其中的一分，并没有全部灭掉。“以加行等，遍厌受想，故亦名灭受想定。”他是以这个加功用行，特别偏重于厌离受蕴和想蕴，所以又叫作灭受想定。这一般都是属于阿罗汉所入的定，灭尽定当中没有第六意识。

四、极重睡眠——谓由身劳顿故，六情暗闭，前六不行，名「极重睡眠」。

这个极重睡眠，是指我们在睡眠当中一种无梦的状态。我们前面说过，如果是梦中意识，那是一个第六意识的独头意识；这个极重睡眠，指的是在睡眠当中无梦的状态。为什么会这样子呢？谓由身体疲劳或者困顿的缘故，使令我们六情——就是前六识暗钝，明了性暗闭，暗闭就是说把它关闭起来了，昏昧关闭了。前六识不能生起现行，这个时候属于极重的睡眠，睡眠的无梦状态。

五、极重闷绝——谓由疲极风热等缘，六识不行，名「极重闷绝」。

或者是过度的疲劳；或者是风，这个风是感冒；或者是热，热病，中暑。这种因缘使令前六识不起现行，这是极重的闷绝。

这几种情况，都是第六意识不起现行的情况。但是呢，第七意识和第八识都还全都存在，换句话说，他这一期的生命还存在。这个是说明前六识的起灭分位。

我们再看最后一科，己五、举颂结示。举颂结示把前六识其中的第六意识，我们只说第六意识，作一个总结。

己五、举颂结示。

性界受三恒转易，根随信等总相连，动身发语独为最，引满能招业力牵。

这是说明第六意识的情况。这个偈颂我们分两部分来说，第一个是说明第六识的活动的范围。“性界受三恒转易”，这个性指的是三性——善、恶、无记；界指的是三界——欲界、色界、无色界；这个受指的是五受——苦、乐、忧、喜、舍，五种感受。

第六意识的活动范围非常的广，它在这个三性，可能是起善，可能是起恶；有时候我们起贪嗔痴的烦恼，有时候我们发心来北斋听课，受持八关斋戒，这个念头有时候起善，有时候起恶。有时候是起的三界，有时候起的欲界的欲望，有时候产生色界、无色界的离欲的境界。五受，有时候痛苦，有时候快乐，这不同的。性、界、受，在这三个方面，恒常的转换、变易。第六意识的活动范围很广泛。

“根随信等总相连”，这个根，是根本烦恼——贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，六个根本烦恼；随，是随烦恼，二十个随烦恼；这个信，指的是善的十一个心所；信等，有十一个善的心所；换句话，这个信代表善。总相连，总是经常，相连就是相应的生起。换句话说，第六意识它有时候跟烦恼生起；有时候跟好的，跟信心、惭、愧生起，这是不一定的。这个地方是说明，第六意识是随境生灭的。只要它碰到染污的境界，就生起贪嗔痴的烦恼；碰到清净的境界，就生起无贪、无嗔、无痴的这种清净的念头。这个地方讲，“根随信等总相连”。第一个是说明第六意识活动的范围，通于善、通于恶。

第二个是说明第六意识造业的势力。“动身发语独为最，引满能招业力牵。”它能够驱动我们的身业，能够发动我们的口业。独为最，在整个八识当中，驱动我们身口、发动我们口业，造业力最强的就是第六意识，所以讲独为最。“引满能招业力牵”，它所造的业有两种：一种是引业。引业就是它业的势力比较强，它能够招感我们三界的总报，使令我们做人、或者生天、或者堕落到三恶道去。招感三界的总报，叫引业。满是满业，满业的势力比较羸弱，它能够招感我们三界的别报。你做人，有的人是健康，有些人多病，有些人长寿，有些人短命，富贵、贫穷等等，这个都是属于满业。

这个满就是圆满，使令这个业圆满；这个引就是牵引，有牵引的意思，它能够牵引我们去到六道里面去受生。它所造的这个引业和满业，能招业力牵，能够招感一种善恶的业力来牵。这个牵怎么说呢？牵引第八识去承受三界六道的总报和别报。换句话说呢，第八识虽然是生命的本体，但是第八识它不能够做主，它不能够说，我现在要到人间去、到天界去，不可以，完全是看第六意识所造的善恶的业力来推动它。

所以这个地方讲，我们一期的生命，都是由第六意识所造的业来决定的，“引满能招业力牵”。这个地方说明第六意识造业的势力，在整个八识当中，它的势力最强盛。

最后我们再作一个总结。第六意识是众祸之门，“一念迷，生死浩然”；它也是众妙之门，“一念悟，轮回顿息”。你会造种种的罪业，就是你第六意识一念的迷，造这个罪业，由这个罪业招感我们生死的这个果报——生死浩然，浩然就是广大无边，一期又一期的生死。我们为什么能够往生极乐世界，成就极乐世界功德庄严呢？也是靠第六意识。你要靠第六意识发菩提心，信愿持名，一念的觉悟，这样子的话，轮回顿息。所以这个第六意识要值得我们注意，它是众祸之门，但是它也是众妙之门。

这个地方，我们可以从一个历史的故事来稍微体会一下。比如说舜做皇帝的时候，黄河两岸经常泛滥，黄河一泛滥以后，两岸的居民，生命财产都受到伤害。那么舜帝就叫这个鲧去治水。鲧治水的方法用围堵的方法，他在黄河两岸旁边筑了很多的围墙，把黄河堵住。但是黄河的水的势力太强了，它一生起的时候，就把围墙给破坏了，治水失败了。治水失败以后，他的儿子禹，大禹就比较聪明了，他就在黄河两岸旁边，挖了很多大水沟。黄河一旦泛滥以后，水就顺着这个水沟，它就能够疏导到需要水的地方，去灌溉农田。

那么我们这样子看，你处理的不好，这个水就破坏我们的生命财产；这个水能够适当的疏导，它就能够灌溉我们的农作物。就比喻我们这个第六识的念头亦复如是。我们在凡夫位，第六识不能没有念头，等觉菩萨都不能离念。所以我们必须要利用我们的念头来修行，靠我们第六意识念头来持戒、发菩提心、来念佛等等。

所以《普门品》上说，“心念不空过，能灭诸有苦。”我们为什么能够消除生死的痛苦呢？“心念不空过”。你的第六意识在五欲六尘境界上活动，这心念就是空过了。你第六意识能够念佛念法念僧，拜《八十八佛》、持戒等等，读诵大乘经典、听闻佛法，这个时候就“心念不空过”，能够“能灭诸有苦”。“能灭诸有苦”是就着果上的功德，“心念不空过”是就因地来说。所以第六意识值得我们注意，起心动念，都是在造罪，也都是在造善，造善、造恶都是由它。

好，我们再看最后一科，戊五、问答释疑。这一科等于是最后一科。我们提出两个问答。

戊五、问答释疑

问：诸大乘经论，皆云「万法唯是一心」，此中云何列八？

在大乘经论当中，性宗的说法是“万法唯是一心”，只讲一心；《唯识学》为什么讲八个识呢？这个地方是做一个问答。

答：《相宗八要》云：「心性离过绝非，尚不可名之为一，云何有八？若论相用，浩然无涯，今就有情分中，相用最显著者，略有八种。」是故言八识者，乃约有情众生之相用差别安立。

蕅益大师的《相宗八要》就回答，这个心性，我们众生的现前一念明了性，它的本体是离过绝非。“尚不可名之为一”，一都不可得。换句话说，我们讲一心，它也是一个假名。真实我们内心的本体，是本来无一物，何处惹尘埃。这个真如、一心，它只是一个假名而已，讲到本体是毕竟空，没有一个真实不变的自体存在。怎么有八个呢？“若论相用，浩然无涯。”就着本体来说是毕竟空，但是就着它的相状和作用——缘起来说，浩然无涯。浩然就广大，无涯就是没有边际。这个地方只是就着有情众生的份上，取出心识的相用最显著者，而略有八种。所以说，“是故言八识者，乃约有情众生之相用差别安立。”

这个地方我们要注意，我们讲内心的活动有八个——眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识。并不是说我们的心有八个自体，只是就着有情众生的相用差别——内心的功能来安立的。

其目的在使令众生，从八识之差别相用中，观其「缘生性空」，悟入「一心实相」之理体，古德云：「唯识之教，即用显体。」即此之谓也！

它的目的就是使令众生，从八识的差别相用中，能够观察它“缘生性空”，一切的法都是因缘所生，它的自性都毕竟空，悟入“一心实相”的理体。所以古德云：“唯识之教，即用显体”。即此之谓也。《唯识学》设立种种的言教、种种的名相，它的目的是“即用显体”，是就着我们八识现出万法的作用当中，我们知道一切法它是毕竟空的，开显二空真如之体。所以《唯识学》的真正目的是开显二空真如。

它讲万法唯识，一切法是八识所变现，一切法是如梦如幻。但是，乃至于能够变现的这个八识，它也是无自性，它也是我们有情众生，八种内心的作用安立的。所以说外境是空，内识也是空。这个地方讲，开显二空真如之体。就缘起的作用，来开显二空真如之体。

这个地方是说明八识它安立的由来。我们再看第二个问答：

问：一切有情，皆各有八识耶？

那么这样讲的话，一切有情众生难道都有八识吗？

答：六道众生，随其业感不同，所禀受之识亦各有不同。如初禅天人，以禅悦为食，故无鼻舌二识；二禅以上，禅定转深，五识皆离；无想天人入无想定，前六不行，唯存七八。

—释丁一、[别明八识体性]竟—

“六道众生，随其业感不同，所禀受之识亦各有不同。”这不一定的，各人各人的业是不同。“如初禅天人，以禅悦为食，故无鼻舌二识。”初禅的天人，他们能够以禅悦为食，不必吃饭，他就不必有鼻识和舌识，五识当中就没有鼻识、舌识。“二禅以上，禅定转深，五识皆离。”二禅以上，就是定中意识，只有第六意识的独头意识。“无想天人入无想定，前六不行，唯存七八。”我们前面讲过，五想天是属于五无心位之一，在无想定当中，连第六意识也不活动，只存第七和第八。

所以这个八识，六道众生不一定，完全是一种业感的不同。因为我们讲，你要讲自性清净心，十法界是相同的。这个识它是一种熏习而成的，这个熏习，业的熏习就是有差别相了。

这一科，丁一、别明八识的体性。就到这个地方结束了。这一科是我们这次《唯识学》的讨论内容当中，它是最重要的一科。换句话说，你必须把整个八识的作用，它的体性先弄清楚，我们后面才能够继续去研究。

请大家打开第十二面，我们把八识的作用再做一个简单的复习。这个十二面，事实上我们从开始讲到现在，所说明的观念都没有离开这个讲表。

第一个是性，我们众生本具的真如本性，何期自性，本自清净，具足无量无边的功德庄严。这是我们真如本性。

那么真如本性一念不觉以后，我们就开始做众生了，有生命了，就是所谓的法身流转六道，名为众生。一念的不觉，整个真如本性就变成第八识，所谓的异熟。异熟就是说，它这个时候开始执持我们无量劫来有漏的种子，变现一期的果报。要一直到等觉菩萨的时候，“金刚道后异熟空”，异熟的功能破坏以后，才恢复本来面目。

所以第八识就是我们生命的本体，是我们整个生命当中最微细的心理活动，我们一切善恶因果的建立就是第八识。必须有第八识的持种，和它的变现果报，来建立我们生命的相续。

那么讲到第八识，刚刚有同学跟我反应说，第十三面没有讲到，是不是？有一面没有讲到。请大家翻到第十三面。那个时候第十三面没有说明，我现在就顺便说明，这跟第八识有关系。

夫相宗百法者，正的示「万法唯识」之旨也。以不生灭心与生灭和合成「阿赖耶识」，以此识有觉、不觉义。其觉义者，乃「一心真如」，为一切众生正因佛性。其不觉义者，乃「根本无明」，迷此一心而成识体。

那么相宗百法，《唯识学》把一切法分成一百个法，以一百个法来说明万法的缘起，我们讲《百法明门论》，相宗百法。相宗安立一百个法，它的目的是什么呢？“正的示万法唯识之旨也”。它真正的目的是要显示万法唯识，一切万法都是吾人现前一念心识所变现，离开了现前一念心识，无有少法可得。说明这个道理。

“以不生灭心跟生灭和合成阿赖耶识”，阿赖耶识就是我们众生的第八识，我们众生生命的本体，它的本质是不生灭心与生灭和合。这个不生灭心，就是我们的真如本性；这个生灭心，指的是我们的无明妄想。第八识是真如本性跟无明妄想的和合。

这个和合，在《楞严经》里面做一个譬喻说，好像一个金矿，金矿里面有黄金的本质，这个黄金的本质指的我们真如本性；但是它也夹杂了种种的矿物质，这个矿物质，种种的杂质，就比喻我们的无明妄想。我们有情众生的阿赖耶识，第八识就是这样，它是真妄的和合。由这个真妄的和合，就变成我们第八阿赖耶识。由第八识就建立了觉和不觉，两种的差别。这个觉就是佛，不觉就是众生。

我们看第三段的说明。其觉义者，乃「一心真如」，为一切众生正因佛性。什么是第八识在觉呢？就是一心真如，为一切众生正因佛性。第八识如果觉悟了，它就是一心真如，就是我们一切众生本具的正因佛性，我们的真如本性。如果第八识在迷，不觉，就是我们的根本无明，迷此一心而成识体——八识的自体。

譬如有一个人，他迷惑的时候是一个盗贼，杀人放火。那么他这个时候被人家感化，觉悟以后，他是一个好人，造福老百姓。同样一个人，在迷的时候他就造业，起惑造业；觉悟以后他就能够造种种的善行。就说明第八识是真妄和合，虽然它在迷，它本身也有真如本性。这个是说明第八识是不生灭跟生灭和合，叫阿赖耶识。

我们回归到讲表来。这个地方是说明，第八识迷了以后，虽然迷，但是它的本性并没有失掉，所以真妄和合，就是异熟。异熟以后就变现第七意识的思量，就是执我。第七意识的恒审思量，执著我们的生命体有一个我，因为这个执著，使令我们所造作的善恶业都是有漏。

再往下看，就前六识，前六识的了别。换句话说，我们整个一生善恶业的造作，完全是前六识；前六识当中，主要的主宰者是第六意识。我们要堕落到三恶道去，就是第六意识起贪嗔痴，挟带前五识来造业；我们要成就往生极乐世界，要靠第六识来念佛往生极乐世界。所以第六意识是造业的主。

这个是讲到八识之间的相互关系。

来源：妙音0