摘要：我们讲学佛，凡夫的心跟圣人的心的确是不一样。我们凡夫的又是怎么样呢？圣人的心又是怎么样呢？这个我们必须清楚。乃至于怎么从凡夫的心，经过我们的修证，能够引导到圣人的心当中去？凡夫的心跟圣人的心的差别，我们在这个地方作一个介绍。

我们刚刚根据第十二页的表，把八识的作用先做了一个拢总的说明。这个表事实上是有两个内容：第一个，我们介绍八识的作用；第二个，我们再介绍性、识之别。

我们讲学佛，凡夫的心跟圣人的心的确是不一样。我们凡夫的又是怎么样呢？圣人的心又是怎么样呢？这个我们必须清楚。乃至于怎么从凡夫的心，经过我们的修证，能够引导到圣人的心当中去？凡夫的心跟圣人的心的差别，我们在这个地方作一个介绍。

请看第十四面，这一科等于是说明性、识之别。性，就是真如本性，可以讲是圣人的心。初地菩萨就分证，到佛的时候圆满，完全开显。要以禅宗的话来说，就是本来面目了，我们众生的本来面目，真如本性。左边就是我们众生的八识，众生的情识。首先我们先介绍圣人的心，初地菩萨以上菩萨的境界，乃至于佛的境界，是怎么个情况？我们知道圣人的心，是我们一个修行的目标。

在这个地方提出两段来说明。首先我们引用《楞严经》的话，“常住真心，性净明体”。这两句话是《楞严经》，佛陀形容佛的心是这种境界。

性净明体：根据蕅益大师的《楞严文句》，分成两段来说，就是分成性净之体，以及性明之体。换句话说一个是净、一个明，圣人的心主要是两种情况：

第一个，我们先介绍性净之体。这个净我们讲清净，圣人的心是清净的。这个清净怎么说呢？如果以教门来说，《楞严经》在讲到清净这两个字，佛陀事实上也是解释了很多的文字，最后的总结就是“离一切相”，圣人的心是能够离一切相。如果以禅宗的话来说，就是“不与一切万法为伴侣”。圣人的心不与一切万法为伴侣，我们凡夫的心是跟万法为伴侣。换句话说，圣人的心接触到境界的时候，不管是顺境，不管是逆境，他对境界都不产生执著。境界不能够染污圣人的心，染污不得的，因为它已经不跟万法为伴侣了，能够离一切相。所以讲清净，这是一个圣人的心的一个特色，

第二个，性明之体。这个明，这种光明在佛法的字眼当中都是譬喻，比喻我们的智慧。当然佛的功德很多，“何期自性，本自具足”，佛有无量无边的功德庄严。整个功德当中主要是智慧，所以我们讲，成佛就是得阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，无上的智慧。因为一切的功德都从智慧里面开展出来。所以我们知道佛的内心当中，不但是离一切相清净，而且是具足无量无边的智慧。性明之体。清净，而且具足无量无边的智慧、无量无边的功德庄严。这个是讲到圣人的心——性净之体，性明之体。

常住真心：现在我们介绍“常住”这两个字，常住指的是不生不灭。我们凡夫的心是生灭的，比如说今天内心碰到欢喜的境界，如意的境界起欢喜心，欢喜心就生起来了；这个如意的境界跑掉了，欢喜心也跑掉了；那么不如意境界一现前，你又开始痛苦了。就是生生灭灭，然后欢喜心生，然后欢喜心灭；痛苦心生，痛苦心灭。就是像波浪一样，生灭心。圣人的心它不生不灭，他怎么弄，他的心都是这样，保持不动的，常住。那么这个真心，指的是他这种内心的功德庄严，不假因缘和合，法尔本具，他能够得到真实受用。

有时候我们想想，凡夫真的是很可怜的一个众生，佛陀说，可怜悯者。我们一生的遭遇当中，的确我们也承认，在某些小时段，感到内心很快乐。但是，我们这种看着快乐的感受，是完全要依靠外境，要假因缘和合而有。一定是你得到什么财富，得到名闻利养，种种你如意的境界，你内心感到快乐。我们整个内心的快乐，完全是建立在外在因缘的基础上；换句话说，只要外在因缘一改变，你这个快乐马上被无常所破坏。

圣人就不同了。比如我们讲因果丝毫不爽，的确，圣人成佛以后，他成就法身大士以后，他的确也要承受因果。但是他受因果跟我们不同。比如说我们讲佛，他有十种余报，其中一个是马麦。佛陀他有一次受印度一个国王，叫阿祇达王的供养，在结夏安居三个月当中。一般我们结夏安居就是说，佛在世的时候比丘也是到处弘法，山间林下，到处弘法。佛陀规定，在农历四月十五到七月十五的时候，一切的弘法事业都暂停。必须要集合在一起，大家九旬当中，息诸外缘，专心办道。三个月当中，就必须受居士的供养，这三个月不要出去外面托钵。

那个时候阿祇达王就把佛请他到国家里面来，带了五百个比丘，带到国家里面，三个月结夏安居，由这个国王来供养。结果阿祇达王受了魔王所摄，把这个事情忘掉了。忘掉以后就没有受供养了，佛陀跟五百比丘，三个月当中几乎都没东西吃了。这个时候刚好有一个养马的马夫，他看到这种情况，他也是有善根，就把养马的那个麦，马麦，很粗糙的这种糠，拿来供养佛和僧。当然，凡夫吃到这个马麦那么硬，内心都是不欢喜的，可以讲是一种不可乐果报；但是马麦入佛的口，入此人口，成甘露味。佛陀吃到嘴巴里以后，永远就是成甘露味。

因为佛陀内心当中整个自性的功德已经开显出来，完全是常乐我净的功德。不管你外境怎么样，他的功德就是永远存在。这种功德庄严不必假借外缘，不必。当然，我们凡夫这样看，哎呀，佛是受果报了，他吃马麦，他受刀枪马麦的灾难；但是在佛陀内心当中，永远是常乐我净的功德。我们讲这是一种真心的境界。当然这个也是有因果。

佛陀过去生有一次，他是婆罗门一个教化主。有一次刚好是饥荒，有一个佛出世，领着比丘去托钵。婆罗门教化主看到比丘托钵，他就出恶口骂，这些比丘应该吃马麦。那么他这样子一毁谤以后，其它的弟子就随喜赞叹，说我的师父说得对。其中两个弟子不同意，我师父不应该讲这种话，他们也是如法的修行人。不同意那两个弟子是谁？目犍连尊者和舍利弗尊者。所以在受马麦的时候，他们两个刚好不在，刚好到其它地方去弘法。因果真的丝毫不爽。这个总报当中有别报。

但是我们必须知道，圣人在受果报跟我们凡夫又不同，因为他内心的功德庄严已经成就了，自性的功德已经开显出来，他不必受外界的影响。当然因果上事相上看，你还是看到他在受果报。这个地方讲真心，他是能够得到真实受用，不必假借因缘而有。

这个是说明“常住真心，性净明体”。我们从这文字当中，也可以稍微体会一下佛的心到底是什么境界？稍微体会一下，依稀能够了解。这是根据《楞严经》的说法。

我们再看《大乘止观》（慧思禅师的《大乘止观》），它是讲“寂而常照，照而常寂”。我们凡夫的心，你要去用功，这个所缘境——佛号一提起来，不是妄想，就是掉举。圣人的心是寂而常照，照而常寂，他内心是一片寂静，完全没有妄想；而且对所缘境是明明了了的，清清楚楚，寂而常照，照而常寂，像镜子一样，他的内心已经远离一切的掉举，远离一切的昏沉，他也不必睡觉。但是他内心就是不打妄想，也不昏沉，完全是像镜子一样，寂而常照，照而常寂。这个是就着我们修行的过程，我们也可以知道说，圣人的心是这种境界。

这种境界都是本具。换句话说，事实上我们讲到佛的心，你看这个境界都是很高的境界；但这就是我们众生本具的，被我们的妄想执著遮盖而已。那么这是我们本具的，就像水一样，它是不动的，是寂而常照，照而常寂，常住真心，性净明体。这是一个譬喻。

我们会想，为什么这些功德庄严都是我们本具，但是我们现在又不是这种情况？这个地方就讲一念不觉，就出了毛病了。我们众生，在《楞严经》讲，我们最初的一念的不觉，真如不守自性，一念妄动以后，就所谓的法身流转六道，名为众生。就是一念不觉。一念不觉在《法华经》上佛陀说一个比喻，一个大富长者的儿子。大富长者他家很有钱，种种的珍宝庄严，能够受用种种安乐的境界。但是他这个小儿就不懂事，到处乱跑，有一天跑掉了。跑掉了以后，他就落入乞丐堆里面，过着乞丐的生活。他家里面很有钱，但是他没办法回家，这个钱就是用不到。

这比喻我们凡夫众生，法身流转六道，名为众生。我们的法身是具足无量无边的功德庄严；但是一念不觉，向外攀缘以后，我们的内心在六尘的境界上活动，就不能够回到我们的本体上。不能够回到我们的本体上，我们就不能够受用我们的功德庄严。我们现在是苦恼的心，就是这样。一念不觉，就是心向外攀缘。那么最初的一念不觉以后，就造成了我们众生的八识，一个圆圈里面打了几个黑点，这个黑点就是有染污的意思了，我们的心是染污的。

这个是说明了众生的八识。八识我们分成三类来说，我们有情众生的情识：第一个是第八识的异熟，第二个是第七识的思量，第三个是前六识的了别。

第八识——异熟

先说明我们凡夫的心的第一个功能，异熟的功能。异熟功能，我们分成三类来说：第一、异时而熟；第二个、异类而熟，第三个、变易而熟。

第一个、异时而熟。异时而熟是说，因和果不是同时存在，叫异时而熟，因和果不能够同时存在。比如说我现在造一个布施的业，布施是成就富贵的果报，但是富贵果报你现在不能马上产生，不可以。因为你这一期的果报被你第八识坚固的执持，你造了这个业，先形成种子，它必须要先经过一个种子位；不是说我们造业马上会形成果报，不是这样的。你造业以后，先形成一个种子，库存在第八识当中；等到你这个种子的力量够了，势力要够了，引满，要满了以后，它才能够显现你这个果报出来。

佛法讲因果是三世因果，换句话说，因果是错综复杂，它的显现要考虑你过去的、现在的、未来的。所以有时候我们对因果会产生怀疑，就是说，也的确会让人家产生怀疑。我们众生的肉眼一看，哎呀，这个人这么发心，护持佛法，但是你看他的遭遇真是坎坷。那这个因果怎么说呢？异时而熟。他今生的果报，是他过去造业所显现的。但是他今生所造的种子要现出来，那是一个可乐的境界，绝对是功不唐捐。因果本来是要经过种子的转换，不是说你造业马上形成果报，不是这样。

外道就愚痴。你看律上说，外道持牛戒，他为什么持牛戒呢？他有他一套理论。他们外道有神通，神通一入定以后，他看到这个牛死后升天了，他就认为，哦，牛的行为能够升天。他不知道，过去无始劫当中，我们八识当中储藏很多的种子，牛的种子有一生造的恶业，产生牛了。这一期果报结束以后，他过去造了善业，善业起现行，善业使令他生天，不是牛的行为使他生天。外道不能够真正通达三世因果的观念，神通是靠不住，没有智慧，神通是靠不住的。那么他看到这样子就持牛戒。这个地方我们必须清楚，异时而熟，因跟果并不是同时存在。

第二个、异类而熟。这异类而熟怎么说呢？因通三性，果唯无记。因，我们造这个业有善性、恶性、无记性。你第六识造业，可能造杀盗婬妄的业，恶业；你也可能造持戒、读诵经典、念佛念法念僧的业，善业。在这个的因时候是通于三性。但是果报是无记。为什么果报是无记呢？比如说他今天是得到一个贫穷的果报，这个贫穷不是恶业，它是无记，非善非恶。如果贫穷是个恶业的话，那糟糕了，以唯识说，恶业它又会招感一个不可乐果报，那么他的恶业就是这样相续下去，以一个因造成多果。

《唯识学》不可以这样讲，一因只能够产生一个果。所以这个贫穷是无记。换句话说，有些人贫穷，他奋发图强，开始念佛修行，成就了往生极乐世界，你不能讲它是恶业；有些人贫穷，他自甘堕落。所以这个果报，只能够说是可乐果报、不可乐果报，是这样讲，它不定义做善恶业，它都无记的，非善非恶。这是说明异类，因跟果是不同类，因通三性，果为无记。

第三个、变易而熟。变易而熟是说，种子成熟要现出果报的时候，是怎么变现的？它是刹那刹那的生灭，刹那刹那的变易。就像电影一样，种子就像这个底片，经过很多的底片地快速运传，使令显现种种的影像出来。我们一期的果报亦复如是了，我们这个种子刹那刹那的生灭，就显示我们一期的依正二报。

你比如说我们看这个讲堂。我们肉眼一看，哎呦，这个讲堂不变哦。实际上这个讲堂，水泥的结构，它整个成分也是刹那刹那生灭。讲堂是这样，我们所看到外在的依报环境都是这样。然后再看我们的身体也是这样，我们身体的色法也是刹那刹那生灭，譬如说我们的细胞，一个人七年整个细胞都换一遍，所有细胞全部死一遍。我们的内心也是刹那刹那生灭，心也是生灭，刹那刹那生灭。

换句话说，整个果报，不管是色法、心法，它从种子所变现出来的时候，这个种子刹那刹那生灭，果报也刹那刹那生灭。其实我们从这个地方，也可以体会诸法无我的道理，一切法都是因缘，完全是业力的显现而已，根本就没有一个主宰者，完全没有。只是一期的业力显现，这一期业力结束了；好，下一期业力再接着。完全是因果，前异熟既尽，复生余异熟，构成我们整个生命的相续，就是这样子而已。这个地方讲变易而熟，它经过刹那刹那的变易而成熟。

因为第八识它的生命体是有具足这三种的情况：异时而熟，异类而熟，变易而熟，所以就称第八识叫异熟，是我们整个有情生命（不是圣人的生命）的一个本体，有漏生命的本体。这个是我们凡夫的心的第一个功能，有异熟的功能。

第七识——思量

第二个，第七意识的思量，思惟度量。那么思惟度量，就产生我法二执。第七意识去攀缘第八识的这种果报的时候，它在心法上就执著有一个我，我能够受用万法。整个生命会改变，但是我是不变的。就好像我进到一个房子里面去，这个房子坏了，我又进到另一个房子去——我执。第二个执著是法执，我执著我所受用一切境界都是真实的。我今生所拥有的财富、名闻利养、眷属、乃至我的身体，都是我所受用境界，这些都是真实不变——法执。

这个我执法执，都是第七意识的思量所造成的。第七意识它只向内攀缘，不向外攀缘。它只向内攀缘第八意识的异熟这种果报，产生执著，我法二执。这个是说明我们内心的第二个活动，思量的功能，第七识。

前六识——了别

第三个，前六识的了别，就是有明了分别。不过这个明了、分别还是不同。明了，它是对境界的一种认识，它不带名言，不带名字言说。比如说我们今天看到一个闹钟，我第一念看到闹钟的时候，并不会讲话，我不能讲说它是个闹钟，还没有这个名字言说，没有。就像这个镜子照影像一样，如镜现相它不带名言，这是第一个，明了。第二念以后就产生了别了，这是个闹钟，它能够告诉我时间，带了名字言说了，分别。

前五识只有明了的功能，没有分别的功能。前五识只能够明了，它只能够领纳境界，不带名言；第六意识就有明了和分别，两种功能都有。整个前六识的了别就是我们的造业主。今生所造的业都是前六识在造业；第七意识它是执著；第八识也不造业，它是库存。整个造业就是第六意识；你起贪嗔痴，造杀盗婬妄，是第六意识；你今天能够修习戒定慧也是第六意识。所以整个造业事实就是前六识，那主要就是第六意识，因为前五识是听第六识的招呼。这个是我们讲到内心的第三种功能，了别。

这样子讲，异熟、思量、了别，这三种功能等于是我们众生的心，就是由熏习成。这个熏习成是说，这种状态不是我们本来有的，它是受了染污法，有漏业的熏习而有。换句话说，我们这种状态，并不是我们本来就是这样，不是这样，我们本来的面目是常住真心，性净明体。无始劫来，在《唯识学》上，从一念不觉以后，我们就不断地造业，这个业又再熏习我们第八识，就是这样，所谓恶性循环，产生我们这种境界。就比喻成波，波浪，有生灭状态的。

从波和水的比喻当中，我们也得到两个认识：

第一个认识，这个波浪都是苦恼的、生灭的；水是一个真正能够常住真心，性净明体的，真正是能够离苦得乐的。我们的心波浪，表示我们真正的要努力，我们现在应该承认，我们已经是一个流转的凡夫，这件事我们必须要承认，波浪。这第一个，我们跟圣人的心的确是一段很大的距离，

第二个认识，波浪跟水它的体性是相同的。你比如说，你把波浪沉静一下子，它就是水了。也就是说，你修行，也不能够离开你这念妄想心来修行。你能够忆持一个法门，把你这念妄想心调伏了，狂心若歇，歇即菩提。经典上说，诸佛的解脱，从众生的心行中求。你要成就诸佛的解脱，从哪里求？就在你现在打忘想，起贪嗔痴这个烦恼心上去求。你把它调伏，它就是水。离开波没有水。这个观念在佛法才讲到。

外道就不懂了，外道不知道波浪跟水是同一个体性，你看《成唯识论》，外道修行，也是很难得，修苦行，持戒修定。那么他就虚妄地认为说，哎呀，我一生的烦恼造业就是第六意识引生的，我这个第六意识，他就修无想定，使令第六意识无想。经过如此的作意以后，欸，第六意识不动了，不动以后，就是无想定。但是你第六意识不动，你第七、第八识还是在，还是不能解决问题，离开了波找不到水，这还不是涅槃。你把第六意识给破坏了，在禅宗讲一滩死水，你没有用。

所以我们这一念心，随顺不得，但是你也断灭不得。你不能随顺它，你不能听它招呼，你欢喜起贪嗔痴烦恼，不可以；但是你离开你这一念心，你说我第六识，我现在不要让它活动，也不可以。那么怎么办呢？你就是要靠第六意识来修行，来返妄归真。我们讲到返妄归真，这一科是告诉我们，理智来看整个八识当中，我们的病源在哪里？这个病在哪里？虽然没有错，病在于第六意识的造业，你第六识要造杀盗婬妄的业嘛，没办法。但是第六意识为什么造业呢？你第七意识一定要执著。

比如说苏东坡居士，为什么生气？他本来内心是很寂静，“八风吹不动，端坐紫金莲”的境界。他就是产生执著，执著他的生命体当中有一个我，然后他有这个我以后，有一个我所，有一个法执。他看到放屁这两个字的时候，执著放屁这两个字也是有真实性。好了，有一个我、有我所，他一接触以后，嗔恚心的烦恼就起来活动。所以我们讲，烦恼的活动，当然是贪嗔的烦恼；但是贪嗔烦恼的根源是执著，你一定执著这两个是有真实性，才会起贪嗔烦恼。所以追根究底，第六意识它没有错，真的诸位，错的就是第七意识——我法二执。

如果诸位好好的去研究佛法的经论，你可以这样讲，大乘的八宗，教门的八宗，乃至于禅宗，宗教二门，它的下手方便不同；但是第一个根本修行方法一定是空观。禅宗讲，一定要让先让你大死一番；如果以教门来说，一定要让你修从假入空观。禅宗就是要你先大死一番，一定是先破执。

换句话说，我们整个修习次第，一开始，从假入空观，一定是要你破执；等到你修行到初地以后，就从空出假，这个时候我们就开始度化众生了。但是你度化众生，那个时候已经清净了，执著被破坏了。你的大悲、悲愿，再从空出假。但是初学者一定是从假入空观。因为你要解决痛苦，必须要破坏我法二执，就是第六意识要修观。这个地方就牵扯到修行观念了，第七意识是病源，但第七意识它本身没有修观的能力。靠谁修观？要靠第六意识，因为第六意识它有修观的能力，必须要第六意识去思惟法义，闻思修；听闻佛法，如理的思惟，照着这个方法去修行，才能够把第七意识我法二执给破坏掉。

这个道理，我们这样一看就知道，哦，原来修行是这么一回事。问题的根源在第七意识的执著；但是，第七意识本身没有修观的能力，还必须要靠着我们平常打妄想、起贪嗔痴的第六意识来修观。主要是修空观。我们前面说过，修空观并不是说，你观诸法毕竟空，如梦如幻，因果也没有，不是，因缘果报不能破坏。刹那刹那生灭的因缘，一切的假名假相假用，这个是真实的。但是你不要对这个境界产生执著，主要是破执而已，并不是要你否定因果。你观它是如梦如幻，你观它是没有真实性、没有不变性、没有独立性，这个时候你执著降低了，你会感到内心真的是安乐的境界，真的是安乐。

我们看禅宗的公案，唐朝的洞山良介禅师。他是道场的住持，是一个大善知识，很多人去亲近他。等于是一个结夏安居，三个月。禅宗当然结夏安居就是参禅。那么参禅的时候三个月结束了，这个道场都是来自十方的比丘，大家都要回去了，有的要到其他地方去参访，就准备跟方丈和尚告假了。告假之前按照规矩，住持就要做最后一场的开示。洞山良介禅师开示只讲了一句话，他就跟大众说：“东去西去，不如到万里无寸草处去。”东去西去，你们要回去，有的向东走，要向西走，东去西去；但是你们跑那么多地方，不如到万里无寸草处去，讲这么一句话就走了。

当然大众听了，有的懂，有的也不懂，就是大家包袱一扛就离开了。离开以后，其中一个禅师，他又到另外一个善知识的地方去。这个善知识说，你从哪里来？他说我从洞山禅师的地方来。那么洞山禅师有什么法语？他说，我们离开的时候，洞山禅师就说，东去西去，不如到万里无寸草处去。善知识说，当时有没有人讲什么话？大家都没讲话。那么这个禅师就说，那善知识，你有什么话讲？那个善知识就道一句：“开门便是草”。这个禅师，他就把这个话回去告诉了洞山禅师。他说禅师，我去参访一个善知识，他讲了“开门便是草”。洞山禅师当下赞叹说，哎呀，我们大乘佛教，有多少的善知识能够像这种大善知识一样。

禅宗的话，有时候都是要稍微思惟一下，才能够了解。我们这稍微地去分析这句话，比如说，东去西去，不如到万里不寸草处去。这个东去西去，也可以讲内心的活动。你内心向东攀缘，向西攀缘。比如我们的心，静下来你看你的心，真的是不寂静，攀缘。向东攀缘，向西攀缘，你不如能够安住在万里无寸草。大地都是有草的，万里无寸草，《金刚经》讲无住，诸法毕竟空的境界，你内心应该安住在诸法毕竟空的境界当中去。不管面对欢喜的境界，不欢喜的境界，内心就是能够安在空的道理上不动，平常心。

另外一个禅师讲了，“开门便是草”是怎么说呢？这句话意思是说，从这个话里面隐隐约约表示，他是一个有房子的人。我们凡夫是没有房子，风吹雨打日晒。他房子里面是没有草的，有房子人是没有草。那么他开门出去，外面就是草。换句话说他内心安住的房子是没有草的。这就是说，我们一个凡夫没有房子，内心不能安住在空的道理上，我们内心是要受很多外在境界的摧折。比如在一天当中，你看我们心情起灭多少。人家讲一句话，我们就欢喜；要让我们痛苦也很快，骂我们一句话，毁谤我们一句话，就痛苦了。我们就是被外境所摧折，风吹雨打，没有房子住。

这个大善知识他有房子，风吹雨打，他就是不管的，外在的风吹雨打不能够干扰他，他住在一个常游毕竟空——菩萨清凉月，常游毕竟空，一个有房子的人。所以从这个地方就能够体会，我们一个修行人，真的，我们真正读诵经典，应该把佛法的法宝，经常地忆持在心中，真正能够调伏我们内心的妄想执著。当然刚开始的时候你会觉得，好像你要改变这个执著的习气很痛苦，的确是很痛苦。但是你必须要这样做，因为这个是唯一的方法。

即使是修习易行道，比如修净土法门，我是修净土法门带业往生，对不对？不必断烦恼，不必断尽执著。但诸位我们必须要知道，净土法门带业往生，你必须要有一个条件——临终要保持正念。你临终的时候起妄想执著，不能往生；不是阿弥陀佛不加持你，是你自己颠倒的时候，阿弥陀佛也没办法。就像《印光大师文钞》说的，你一个人躲在房子里面去，黑黑暗暗的，不是太阳不照你，你自己不出来让太阳照。

这个比喻说，修净土法门的确是可以带业往生，我们看《净土圣贤录》，《观经》的下品下生，都是造恶凡夫，临终的时候正念分明，往生极乐世界。但是你临终的时候，必须要：心不贪恋，意不颠倒，正念分明。蕅益大师强调一个观念说，临终的正念你不能保持侥幸之心，不能说我现在反正是个凡夫，平常我就尽情地去对境界执著，我的内心就把它全部放出去，在财色名食睡境界活动，我到临终的时候再保持正念，绝对不可能的事情。你现在不断地造妄想执著的业，这个种子不断地增长，它的势力不断地增长，它有等流性，你临终一定是颠倒。

所以蕅益大师讲，没有平常的正念，绝无临终的正念，这个你要清楚。换句话说，往生极乐世界虽然不是断烦恼，但是你要伏住烦恼，带业往生这个业必须是种子位，带业种而往生。所谓厌离娑婆，欣求极乐，厌离娑婆就是要你经常对境界——娑婆世界的财色名食睡，你要不贪爱不执著，这个就是厌离娑婆。你平常经常能够思惟摩诃般若波罗蜜，视诸法如梦，观心性无生，观一切法都如梦幻泡影。我们今生来到这个世间是暂时的，唯识讲得很清楚，前异熟既尽，复生余异熟。我们今生的果报是种子所变现，它不是有真实性，没有一个人永远能够活在这个世间上。

换句话说，今生即使你福报很大，你碰到都是一些可乐的境界，它是无常的，你要觉悟啊！你贪爱有什么坏处呢？贪爱以后，你就增长你内心的执著，内心的烦恼。等到你临终的时候，烦恼一起现行，那个势力可不得了，谁都控制不住，那你就再轮回了。

所以讲临终的正念，我们必须看到思量——第七意识的思量，这是根源。我们讲往生平常就要有计划。我怎么能够使令我临终保持正念？就是蕅益大师讲的：以信愿持名为正行，戒定慧等为助行。平常要持戒，当助行，靠戒来降伏我们粗重烦恼，第一个你身口业先不要犯；然后你要修定慧，就要修止观了。比如说我们平常念佛，念佛等于是修止，就是一句佛号，单提向上，三三四。念个半个小时以后，你可以稍微思惟一下，思惟这个空观。思惟“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。

这个思惟，你也可以总观，就是理观，反正一切法都是如梦幻泡影。你也可以针对你特别执著的境界，比如说我现在要往生，假设现在我的生命结束了，无常。现在生命结束，我想一想我在这个娑婆世界，最放不下是什么？可能会使令我颠倒是什么？我坚固地抓住的东西是什么？你想一想。然后你就针对这个观察，它是如梦幻泡影，把这个执著破坏，你平常就要注意了。那么你经常这样思惟，欸，就是不同。你思惟一次，就有一分的正念。慢慢慢慢，你对那个执著就降低了。即使我们今生不能断惑，但是我们能够保持正念，往生极乐世界。

这个地方的根源，我们讲到第七意识的执著，使令我们整个今生的痛苦，乃至于整个生命的相续，但是我们必须要靠第六意识的修观。这个修观，我们要体会一件事，你这个执著今天不修，你说我不修行，你不修行没有人会帮你修。比如说你今天房间里面很多垃圾，你不扫掉，垃圾永远在，佛不能帮你扫垃圾的，佛陀是把佛法告诉你。

你不修行，就表示说你永远要去受痛苦，永远要被生命的痛苦所摧折，就是这个意思，你永远不肯离苦得乐。即使作再大的布施，都是有漏果报，你布施得到很大的富贵，但是我们看看富贵人家苦恼的境界，并不是快乐，他对富贵执著更重，一点点的境界改变他就痛苦。因为快乐跟痛苦本来是相对存在的，他富贵享用久了以后，他觉得这个已经自然了，然后这个标准只有稍微改变，他又痛苦了。所以人天有漏福报不能够解决我们内心的痛苦，只有靠第六识修摩诃般若波罗蜜，来破坏第七意识的执著。

以净土法门来说，就是靠我们能够对娑婆世界的五欲的境界——财色名食睡，我们一切的眷属的执著，把它慢慢地消灭，不敢讲消灭，降低，伏住，临终正念往生极乐世界。《唯识学》今天讲到这个地方，事实上可以说把整个唯识的概要都说明了，整个修行的次第也等于做一个简单介绍，以后的是比较详细再深入地说明。

今天第一堂课就不要讲太多，讲到这个地方。我们回答一个问题。

【学员提问】：请示师父。（他问了两个问题。）第一个，中阴身或鬼道众生，没有五根，有五识，如何攀缘五尘？

【师父答疑】：中阴身，他是一个化身，无而忽有。这个化身，它意思说没有五根。我们讲六识要生起攀缘的境界，必须要依止根，这个是就着人道来说的。比如说整个八识，我们后面会讲到，并不是所有的众生都有八识，不是的。你比如说到二禅的境界，二禅的天人他就没有前五识了，完全是第六意识，他不必吃饭，第六意识去受用那种禅悦为食。二地，离生喜乐地，定生喜乐地。定生喜乐地以后，离喜妙乐地，舍念清净地，他都是禅悦为食。所以中阴身它本身没有五根，但是它也可以攀缘，因为每一个众生业感不同。我们讲六识依止六根，攀缘六尘，这个就着我们人来说的。中阴身的话，它有它的因缘果报，那这个就不同了。

【学员提问】：第二个，果报为无记，但若果报为误杀一个人，是否也造成下一个恶因？

【师父答疑】：果报不能造业，果报能够误杀一个人呢？身体能够杀人呢？是你的内心起贪嗔痴的烦恼；你会杀一个人，我们戒律讲要有心有境。你为什么杀一个人？第一个，你内心有嗔恨心。你有嗔恨心，第六意识挟带你的身体，去造这个杀业的这个行为。所以真正的行为，熏习第八识的种子，是第六识在熏种，不是你这个身体会杀人，身体是不会杀人的，果报它是个工具，真正能杀的，是第六意识能杀人，所以果报本身它只是一个果报而已。这样讲，不知道懂不懂？

你不能讲身体会杀人，是你的心会杀人。如果身体会杀人，那么你要死掉的话，这个身体躺在地上是不能杀人的。主要是有一个第六意识，或者我们讲八识，因为我们一期的果报都是由第八识在控制。应观法界性，一切唯心造，对不对？整个业力的形成都是我们的内心的活动。真正的主宰者是内心，不能讲果报能够杀人。果报只是一种酬偿我们过去的业力，现出来可能是可乐的果报。比如说我们身体，有的比较差，比较矮、比较丑；有些人会比较庄严高大，这是果报，是无记性。它本身并没有造业的力量，它只是一个果报。是我们的六识利用我们的果报去杀人，主宰者还是第六意识，我们必须清楚。

我们讲万法唯识，万法唯识可以从两方面来说：从果报来说，一切的果报都是我们第八识所变现的，这个讲万法唯识。就因地来说，这个万法也可以讲我们因地，一切的业力就是由第八识所创造出来的，也可以讲万法唯识。因地是我们八识所创造，果报是八识所变现，这个就是万法唯识。所以心是我们万法的根源。

【学员提问】：（另外一个同学他提出了五个问题。）请示净界法师，第一个，安板后，借助讲堂外的走道灯光来用功，是否算偷光？偷光是否只限于大殿内？

【师父答疑】：这个偷啊，我们上一年度都研究过戒律。这个偷就是不与而取他物。就是说这个是他人的东西，这个东西不是粪扫想，不是无主想，是真的是有主人的东西。那么有主人的东西，你不与，你没有经过别人的同意就拿了。这个走道的灯光是谁的？是道场的。这个跟偷佛陀的光明不同，因为佛的光明，我这个灯真是要供佛的，布施主的意思就是，我这个光明是要供佛的，要照亮佛的身体，你把他光明给遮住了，佛的身体就照不到了，就是违背了施主的意思。

我要供这个佛灯，我要供佛，是要让佛享受这光明，当然他可能也是希望能得到福报。你过去把这个佛陀光明一遮住了，叫盗光明，这的确是这样。但是这个就看道场主人怎么想了？如果道场主人说这个光明，放在这个走廊上是照亮所有人，只要任何人走到走廊，都可以得到光明，那这个不算偷盗了，是不是？如果这个道场主人说，这个走廊的光明只能够让大家走路，不准看书，那这个是偷盗。所以这个就是看道场怎么规定了。

道场应该是没有不准看书，因为一般的人会在走道安装灯光，希望能够照亮这个走道，包括你能够走路看得到，你要看东西都可以。这个跟偷佛光不同，因为佛光人家是供佛的，你走过去，就把这个光明给遮住，就不可以了。而且人家也不是要供养你看经的，他的意思是要供佛，你一过去，就把这个光明遮住了。

【学员提问】：第二个，弟子的同事有一尊很小的佛像，佛前有两扇门，关起来就像一个打火机一样。如果随身携带是不是可好？若顾虑到在外面，有时不免出入浴厕等地方不甚好，假使安置一处，可需要任何仪式？

【师父答疑】：佛像最好不要带在身上，要放在一个固定的地方。因为佛像代表一种佛，你就放到口袋里面，感觉上就是不太尊重。你把他放到口袋就是说，它这是一个佛像，是不是这个意思？你会把佛放在口袋里吗？比如说儒家讲，祭神如神在。他把祭这个神，当作这个神在。那我们的佛法说，供佛如佛在，对不对？佛像就代表佛。你会把佛放在口袋里面，你想想看，会这样做吗？

佛应该是安在一个清净的地方，而且是放在一个真正我们觉得是最尊贵的地方，甚至于用香花供养。佛陀灭度了，但是以佛像来代表佛的存在。我们看到佛，就提起我们的正念，哎呀，我是一个生死凡夫，应该赶快努力。对不对？所以佛像最好不要放在口袋里面，一方面你到厕所去不方便；一方面放到口袋里去，你就是把这个佛像当作佛像看待，最好不要这样子。应该把它供养到一个清净的地方，供到一个比较尊贵的地方。

【学员提问】：第三个，念佛三昧跟一心不乱境界有何差别？

【师父答疑】：三昧翻成中文叫等持。我们的心是不等持，我们的心不是昏沉就是掉举。等持就是平等持心，于一境转。你的内心对所缘的境界保持平等，明了寂静，寂静明了，明静而住，叫三昧。这种三昧的境界，可能是法华三昧，或者是什么什么三昧，很多的三昧，无量的三昧。念佛三昧就是说，所缘境是佛号，你一开始是先专注念佛，那么一开始有昏沉掉举，经过你不断地对治，欸，昏沉掉举没有了，只有一句佛号明了寂静，寂静明了。你就在这个明了寂静的境界中安住，佛号上相续安住，这个就是念佛三昧。

一心不乱，跟念佛三昧是有点不同。念佛三昧是一个总相，一心不乱是一个别相。为什么这样讲？因为一心不乱，有事一心和理一心。但是两个都是念佛三昧，只要你证得一心不乱，就是念佛三昧。以蕅益大师的判教，你看蕅益大师的《弥陀要解》上，“事一心，不为见思烦恼所乱。”我们凡夫的心都是被见思烦恼所乱，一乱以后，我们整个就糊涂，不是昏沉就掉举。成就事一心的人，他一句佛号提起来，没有昏沉掉举，换句话说他不必睡觉的，他也不打妄想，他也不会昏沉，内心就非常的明了寂静，寂静明了。“事一心，不为见思烦恼所乱。理一心，不为无明所乱。”理一心是破无明了，事一心是破见思。事一心和理一心，都叫念佛三昧。

换句话说，念佛三昧有深浅差别，浅来说就是事一心，深的话就理一心。不过这念佛三昧是不容易得到。我们不要以为说我们一句佛号提起来，你保持十八个小时、二十个小时，佛号成片，这个只是成片而已，不见得是一心不乱。真正的一心不乱，那已经是入了圣位了。如果以蕅益大师的判法，我们依止《弥陀要解》判的话，一心不乱是圣人的境界，断见思了。所以一心不乱都是念佛三昧，一个是浅深的不同。

【学员提问】：第四，《大悲心陀罗尼经》有云：“若诸众生，侵损常住饮食财物，千佛出世，不通忏悔，纵忏亦不除灭，今诵大悲咒神咒，即得除灭。”为何侵损常住的罪如此之重？

【师父答疑】：常住就是说，这个地方它经常是在的。比如我们今天来参加北斋，学员是生灭，有时候你来，有时候没有来，对不对？那么说我们在这个地方是经常会存在，经常是属于不动。这个常住物，为什么在戒律里面，侵损常住物的罪特别地重？有很多的原因，最主要的原因，因为常住物它体通十方。（北斋可能还不见得是常住了），比如说，我们讲一个道场，一个道场的东西十方僧众都可以受用。

造罪和供养都是这样，供养常住三宝的功德特别大，因为你供养一个东西在这个佛前，或者供养这个十方僧。那么这个十方僧，一个道场它只要一打板，十方的僧众只要来到这个大殿，都可以吃。它这个地方是普遍的是十方的东西。你今天去盗常住物，等于是跟十方的僧众结罪，那这个罪是重了，它体通十方，跟我偷盗你个人的东西又不同，我只是跟你一个人结罪；你是跟十方的僧众结罪。所以这个地方，侵损常住的罪特别重，它的主要原因，体通十方；那么当然供养也是特别的殊胜。所以我们讲，佛氏门中好修福，但是佛氏门中也好造罪，一定要注意。你要是对三宝常住物，有任何不好的这种杀盗婬妄的行为，这个罪都特别重。

【学员提问】：第五个，通身靠倒弥陀，这样可否正确？

【师父答疑】：这句话是印光大师说的，当然是正确。通身靠倒这句话不容易哦，你内心当中能够真正的肯定，这句佛号就是你的本命元辰。比如我们经常想，一生当中我们做很多事情，认为很多事都需要做，今天要去哪个地方开会，明天去哪个地方赚钱，很多事都是要做。但是我们想临终的时候，哪一件事情最重要？哪一件事是能够对我们有帮助，对我们往生真正帮助的？就是一句佛号。

我看《净土圣贤录》有一个法师，他一生讲经说法，讲了三十几年。后来生病了，他说我一生弘法三十年了，最后真正得力的，还是我心中这句佛号。哎呀！我看了以后给我自己很大的警惕。换句话说，我们一生当中我们做很多事，躺在床上，你觉得真正受益的，你说，哎呀，还是这个朋友最靠得住，就这句佛号。

不过应该是这样，其实我们临终的时候两个东西是靠的住：摩诃般若波罗蜜，佛号，这两个都重要。这两个还互相有关系，你的智慧越高，般若智慧越强，你就能够抗拒外在的干扰，你的佛号这个时候念得更好。这个地方讲通身靠倒，并不是临终的时候，你平常就能够把佛号的这个地位提高，这个佛号是最重要的，其他都是随缘尽份，那么这是通身靠倒。

好，总共是五个问题。后来又交一个问题。

【学员提问】：佛身口意三业为大悲所伏，烦恼已尽，为何尚有马麦的果报？

【师父答疑】：这个应该用《唯识学》来解释。《唯识学》上说一切果报的产生必须有种子。成佛以后，他只是把这个种子，从有漏种子转成无漏的种子，成佛以后不能把种子消灭掉，不是这样子，不是说我把种子通通消灭掉，这个种子都在的。但是呢，这个种子已经没有烦恼障、所知障的束缚了，是这样讲的，转有漏种成无漏种。所以你看《唯识学》，它不讲断种子，它只是说断什么种子？断烦恼障和所知障这两个虚妄的种子。

我们修行当中所断的种子是烦恼障、所知障，一个是我执的东西，一个是法执的东西。我们只是破坏这两个种子，事实上是破坏我法二执而已，我们过去所造的种子并没有失掉。但是你成佛以后，金刚道后异熟空，你第八识的异熟功能被破坏以后，整个都是清净无漏的种子。换句话说，佛他这个种子还可能会现出果报，但是这个地方不同，佛他有十种自在，其中一个叫业自在，他可以不受，可以使令这个种子不起现行，也可以。但是他为了教育弟子，他会使令它起现行，也可能。为了使令众生得到教训，得到启示，他会使令这个种子起现行。我们得不到业自在，这个种子要起来，你做不了主；佛他得到业自在，能够使令这个种子起现行、不起现行，他可以做主。

第二个，它起现行的时候，根本对佛来说真的就是梦幻泡影。我们讲一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。我们是，比如说十分当中大概有零点几分的相应，但是佛这句话，他真的是证到这句话，他真的是看到如梦幻泡影，这个境界对他没有干扰。

所以说，受什么果报，对他来说一点都没有影响，因为他内心的自性的功德完全成就，永远是常乐我净。这个地方是讲，这种果报还是有，因为他第八识种子还在；我们只是破坏我执和法执的种子，并不能够破坏所有种子；但是，转——转有漏成无漏。那么这个是我们对种子必须了解的。

好，我们今天就讲到这个地方。

来源：妙音0