摘要：翻开《庄子·天道》，开篇“天道运而无所积，故万物成”十字，便如静水投石，漾开对“道”的悠长思索。这篇被后世视作庄子思想中“治道”与“体道”交融的文字，没有《逍遥游》的天马行空，却在对天地、帝王、圣人之道的铺陈中，藏着一份“以静制动”的通透——虚静是观道的镜子，

文/任天义：虚静为体，无为为用——读《庄子·天道》札记

翻开《庄子·天道》，开篇“天道运而无所积，故万物成”十字，便如静水投石，漾开对“道”的悠长思索。这篇被后世视作庄子思想中“治道”与“体道”交融的文字，没有《逍遥游》的天马行空，却在对天地、帝王、圣人之道的铺陈中，藏着一份“以静制动”的通透——虚静是观道的镜子，无为是行道的舟楫，而那些被世人追捧的仁义、形名、赏罚，不过是道之支流，若执着于支流忘其本源，便成了“倒道而言”的迷者。

一、水静烛眉：虚静是照见本真的镜子

《天道》里说“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉”，这话读来亲切。水动时是波澜，是浮沫，看不清岸边的草木；唯有静了，才成了天然的镜子，连眉梢的纹路都照得分明。庄子偏说“水静犹明，而况精神”，原来他说的“静”，从不是物理上的不动，是精神摆脱了外物挠扰后的澄明——不是“静也善，故静也”，是“万物无足以挠心者，故静也”。

这让我想起“圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也”的断言。镜子不会主动去“照”，却能映出万物本来的样子；圣人之心若静了，也不是刻意去“观”天地，只是不被得失、荣辱、是非这些“挠心者”缠缚，天地万物的本相自会显现在眼前。就像屋子里的尘埃，风一搅便漫天都是，待风停了，尘埃落定，器物的轮廓才看得真切——虚静，原是让心神“落定”的功夫。

庄子说这虚静是“天地之平而道德之至”，是“万物之本”。尧作君主、舜作臣子，或退居山林、或进抚天下，凭的都是这“虚静”的底子。想来也是，心若乱了，处上位便会苛察，处下位便会躁进；唯有静了，“休则虚，虚则实”，虚能容物，实能应事，动时才不会失了分寸——这哪里是消极的“静”？是“静则动，动则得矣”的智慧，像拉弓时先把弦往后引，引得稳了，箭才能射得准。

二、天德出宁：无为是顺道而行的从容

接着读尧与舜的对话，越读越觉有味。尧说自己“不敖无告，不废穷民”，苦死者、嘉孺子，本已是仁君模样，舜却道“美则美矣，而未大也”。直到舜说出“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣”，尧才叹“子，天之合也；我，人之合也”。

这“天之合”与“人之合”的分别，恰是“无为”与“有为”的分野。尧的用心是“有为”，是刻意去“做好事”，虽善却有限；舜说的“天德”是“无为”，像日月自然照耀，四时自然运行，不是“要做什么”，只是顺着本然的节律去“行”。《天道》里说“帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常”，原来“无为”不是啥也不做，是不添乱、不妄为——天地从不去“造”万物，却“万物化”“万物育”；帝王若学天地，不把自己的意志强加到天下，天下自会“功成”。

后来老聃批孔子“偈偈乎揭仁义”，说“天地固有常矣，日月固有明矣”，其实是一个道理。孔子说“中心物恺，兼爱无私”是仁义，可“兼爱”若成了刻意的追求，反倒离本真远了——就像给原本自在生长的草木捆上绳子，想让它“长得整齐”，反倒困住了它的天性。老聃说“夫子乱人之性也”，不是反对善，是反对把“善”做成教条，忘了“道”本是自然流淌的。

三、轮扁斫轮：言外之意是道的真容

文章末尾，轮扁对桓公说“君之所读者，古人之糟魄已夫”，这话够直白，却撞开了“言与意”的关窍。轮扁斫轮，“不徐不疾，得之于手而应于心”，这分寸是“口不能言”的，他教不了儿子，儿子也学不了他——这“不能言”的，才是斫轮的真本事。

圣人的话也是如此。书里写的是“语”，语要传的是“意”，可“意之所随者，不可以言传也”。就像我们看山，画出来的是山的形，说出来的是山的色，可站在山巅时心里那份开阔，是画不出来、说不尽的。世人捧着书本读“圣人之言”，若是只抠字句，忘了字句背后那“不可传”的意，就像捧着落叶找春天，找到的只是过去的痕迹，不是春天本身。

《天道》里说“形德仁义，神之末也”，其实“言”也是“末”。虚静是“神”，是让心能“接”到那“不可传”之意的底子；若是心不静，满脑子都是书本上的道理、别人说的是非，就像镜子蒙了灰，怎么能照见那“道”的本相呢？

合上书时，窗外的树正摇。风来，枝叶动；风停，枝叶静。它从没想过“要静”或“要动”，只是顺着风的节律，这大概就是《天道》说的“天行”吧。人活一世，若能少些“挠心”的执念，让心像静水那样明，做事像天地那样顺，不把“形名”“仁义”当枷锁，或许也能摸到一点“虚静恬淡”的滋味——这滋味说不得，却在每一次“不妄为”的从容里，在每一次“心自明”的澄净里。

乙巳年孟秋 写于乾县阳峪镇前进池老村家中

附《庄子·天道》原文

天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣！圣人之静也，非曰静也善，故静也。万物无足以挠心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞。俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。

夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。庄子曰：“吾师乎！齑万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地、刻雕众形而不为巧。”此之谓天乐。故曰：知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。

夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用下，下必有为为天下用，此不易之道也。

故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。

本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道！

是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之，赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天。此之谓太平，治之至也。故书曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下。此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。

昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。此吾所以用心已。”舜曰：“美则美矣，而未大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”尧曰：“胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。

孔子西藏书于周室。子路谋曰：“由闻周之征藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子曰：“善。”

往见老聃，而老聃不许，于是繙十二经以说。老聃中其说，曰：“大谩，愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“请问，仁义，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老聃曰：“请问，何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”老聃曰：“意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意，夫子乱人之性也！”

士成绮见老子而问曰：“吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息。今吾观子，非圣人也。鼠壤而余蔬，而弃妹之者，不仁也，生熟不尽于前，而积敛无崖。”老子漠然不应。

士成绮明日复见，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正却矣，何故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。”士成绮雁行避影，履行遂进而问：“修身若何？”老子曰：“而容崖然，而目冲然，而颡頯然，而口阚然，而状义然，似系马而止也。动而持，发而当，察而省，慎终如始，常与人化而无肯专为，夫何足以上民！”

夫子曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎！而不足以为之累。天下奋棅而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。”

世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫！世人以形色名声为足以得彼之情。夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！

桓公读书于堂上。轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问，公之所读者何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”

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