摘要：本文内容均来源于传统典籍，对国学文化进行二次创作，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。
本文内容均来源于传统典籍，对国学文化进行二次创作，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。
资料来源：《道德经》、南怀瑾先生著作、传统养生典籍
现代人谈起养生，总是津津乐道于各种奇方妙法，吃绿豆包治百病，按摩穴位延年益寿。
可奇怪的是，越是全民养生的时代，医院里的病人却越来越多，各种疑难杂症层出不穷。
当代国学大师南怀瑾先生早就看透了这个问题的根源。
他常说：“现代人的问题不是出在哪个穴位上，不是如何吃喝拉撒睡的问题， 最大的问题出在精神层面上 。”
那么，真正的养生之道究竟在哪里？
南怀瑾先生又是如何参透这生命的奥秘，找到心静病自除的根本法门的？
南怀瑾先生一生精研儒释道三家学问，对于养生之道有着独到的见解。
他曾在讲学时说过一个生动的比喻： 道家像药店，不生病可以不去，生了病则非去不可 。
这话听起来简单，背后却蕴含着深刻的人生智慧。
在一次讲座中，有学生向南怀瑾先生请教：“老师，现在各种养生方法铺天盖地，我们应该如何选择？”
南怀瑾先生微微一笑，没有直接回答，而是讲了一个故事。
“从前有个富商，家财万贯，什么山珍海味都吃过，什么名医神药都试过，可身体却一天不如一天。”
“他找遍了天下名医，都说他身体各项指标都正常，可他就是觉得浑身不舒服，夜不能寐，食不甘味。”
“后来有位道士告诉他：‘你的病不在身上，在心上。’”
“富商不解，道士接着说：‘你终日忧虑得失，心神不定，五脏六腑怎能安宁？’”
南怀瑾先生停顿了一下，看着台下的学生们：“这富商听了道士的话，开始学习打坐静心。”
“奇怪的是，没过多久，他的各种毛病竟然都好了。”
“这说明什么？ 说明心安则身安，心乱则身乱 。”
老子在《道德经》中说：“ 胜人者有力，自胜者强 。”
南怀瑾先生经常引用这句话来说明修心的重要性。
他认为，真正的强者不是能战胜别人的人，而是能战胜自己的人。
而战胜自己，首先要从管理情绪开始。
南怀瑾先生曾经观察到一个现象：那些活得通透的人，几乎从不生气。
不是他们天生脾气好，而是早早明白了生气解决不了任何问题，反而会毁掉判断力、健康和人缘。
有一次，南怀瑾先生的一位弟子在处理事务时遇到了很大的挫折，气得脸红脖子粗，准备与人争论。
南怀瑾先生看见了，把他叫到一边，轻声说道：“当你要发脾气的时候，你赶快做个气功，把嘴巴一张，先吐一口气，再用鼻子吸一口气，咽下去，再说要不要发脾气。”
弟子按照老师说的做了，神奇的是，刚才那股怒火竟然真的消了大半。
南怀瑾先生接着解释：“ 人生气时硬是有一口气，这口气堵在胸口，像一团火越烧越旺 。”
“深呼吸能让身体从战备状态切换到冷静模式，脑子才能重新转起来。”
这个简单的呼吸法背后，其实蕴含着深刻的道理。
南怀瑾先生说， 管理情绪本质上是管理选择权 。
生气是被动反应，而管理情绪是主动选择。
真正的高手，永远把选择权抓在自己手里。
南怀瑾先生还经常讲一个故事来说明这个道理。
有个学生问他：“老师，我总是控制不住自己的脾气，该怎么办？”
南怀瑾先生回答：“从前有个修行人，脾气很暴躁。”
“师父教他每次想发火前先数三下。”
“开始他觉得这个方法太简单了，根本不当回事。”
“后来有一次，他正要和人吵架，突然想起师父的话，就试着数了三下。”
“就这三秒钟的时间，他忽然觉得刚才想争论的事情其实根本不值得生气。”
“从那以后，他就把这个方法当成了宝贝。”
“小事上磨耐受，大事上才有定力。”
南怀瑾先生常常这样教导学生。
堵车时被人加塞、外卖送晚了、孩子考试不及格，这些生活中的小事都是练心的好机会。
心理学上有个“三秒法则”，每次想发火前强迫自己数三下，慢慢就会发现这个小方法能让怒气瞬间降下来。
南怀瑾先生还有一个独特的观点： 把自己的情绪当成戏看 。
他说：“像旁观者一样观察情绪，当你能够客观地看待自己的愤怒、焦虑、恐惧时，这些情绪反而失去了控制你的力量。”
有一次，南怀瑾先生在讲课时突然停下来，对学生们说：“你们有没有注意到，当你们专注于观察自己的情绪时，情绪本身就开始发生变化了？”
“这就像《庄子》里说的’游心于淡，合气于漠’，当你不再被情绪牵着走，而是带着觉察去观察它们时，内心自然就平静下来了。”
可是，南怀瑾先生也提醒大家，管理情绪不是压抑情绪。
他经常引用禅宗的一句话：“ 菩萨低眉，金刚怒目，都是慈悲 。”
关键是看你的情绪用没用对地方。
有时候该坚持的要坚持，该拒绝的要拒绝，这不是发脾气，而是智慧的运用。
南怀瑾先生认为，真正的自由是“想生气时能不生气”。
他见过太多人，一生气就摔手机、拉黑好友、辞职，事后又后悔。
这些都是被情绪控制的表现。
而真正有智慧的人，是能够在情绪涌上来的时候，保持一份觉察，做出理智的选择。
在讲到这里时，台下有学生提问：“老师，这样管理情绪会不会太累？”
南怀瑾先生哈哈大笑：“刚开始可能会觉得累，就像学开车一样，一开始要记住很多操作要领。”
“可是一旦熟练了，就成了本能。”
“到了最高境界，甚至不需要刻意管理，心自然就定了。”
南怀瑾先生晚年常说：“ 最高的养生是养心 。”
当你把情绪管理练成本能时，就进入了更自在的状态：不是控制情绪，而是超越情绪。
这种境界具体表现在三个方面：第一是看谁都顺眼。
不是别人变好了，而是你不再用对错来看人。
南怀瑾先生经常引用禅师的话：“有人骂你是钟，你响了，他就赢了；你不响，他骂的就是块木头。”
第二是遇事反着用。
普通人躲着麻烦走，而高手专找麻烦练手。
南怀瑾先生曾经说过：“逆境是最好的老师，顺境容易让人迷失，逆境才能让人清醒。”
“所以遇到困难时，不要抱怨，要感谢，因为它来帮你修行了。”
第三是连呼吸都成了多余。
南怀瑾先生说的呼吸法，练到深处你会发现，真正的平静是根本不需要刻意呼吸的。
就像苏轼写的“八风吹不动，端坐紫金莲”，不是风停了，而是心定了。
南怀瑾先生的这套养心方法，实际上完全契合老子《道德经》的智慧。
老子说：“去甚、去奢、去泰”，“见素抱朴，少私寡欲”，强调的就是清虚自守，体法自然，不追求物欲的满足，不断提升精神品格。
《道德经》第十六章说：“ 致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复 。”
这里的“致虚极，守静笃”，正是南怀瑾先生所说的养心功夫。
当内心达到极度的虚静状态时，反而能够观察到万物的本质和规律。
南怀瑾先生还经常引用《道德经》中的“三宝”来说明养心的重要性。
老子说：“我有三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”
这三宝，慈是对人的态度，俭是对物的态度，不敢为天下先是对事的态度。
这三种态度，都需要内心的平静和智慧才能做到。
特别是“慈”这一宝，南怀瑾先生认为它是一切修行的基础。
慈不仅是对别人慈悲，更是对自己慈悲。
很多人修行时对自己过分苛刻，动不动就自责，这反而是心不静的表现。
真正的慈是接纳自己的不完美，在宽容中慢慢改变 。
关于“俭”，南怀瑾先生的理解更加深刻。
他认为俭不只是物质上的节约，更是精神上的简化。
现代人的心被太多欲望填满了，什么都想要，什么都放不下，心怎么能静得下来？
老子说的俭，就是要我们学会做减法，把不必要的欲望都放下，心自然就轻松了。
至于“不敢为天下先”，南怀瑾先生常用一个比喻来解释：水总是往低处流，但正是因为它的谦逊，最终汇聚成江河湖海。
人也是这样，越是争强好胜，越容易焦虑紧张；越是能够放低姿态，内心反而越平静。
南怀瑾先生还特别强调《道德经》第二十章中的话：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儽儽兮，若无所归。”
这描述的正是圣人的心境：当众人都在追逐热闹繁华时，圣人却能保持内心的宁静淡泊，如同婴儿一般纯真无邪。
这种婴儿般的心境，正是养心的最高境界。
南怀瑾先生说：“婴儿的心是最健康的，没有分别心，没有得失心，饿了就哭，困了就睡，高兴了就笑。”
“我们成年人把心搞得太复杂了，反而失去了这种自然的健康状态。”
《道德经》第五十五章也说：“ 含德之厚，比于赤子 。”
德行深厚的人，就像赤子一样。
赤子为什么身体健康？
因为他们“未知牝牡之合而朘作，精之至也；终日号而不嗄，和之至也。”
这说明婴儿的精气神是最充足、最和谐的，因为他们的心是最纯净的。
从这个角度来看，南怀瑾先生提出的“养生先养心”，实际上是在教我们重新找回这种婴儿般的纯真心境。
当心回到这种状态时，身体的各种功能自然就会恢复正常，疾病也就不药而愈了。
南怀瑾先生还经常引用《黄帝内经》的观点来支持自己的理论。
《内经》说：“ 恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来？ ”
这与老子的思想是完全一致的。
当内心达到恬淡虚无的状态时，人体的真气就会正常运行，精神内守，疾病自然就无从产生。
现代医学也证实了这一点。
长期的压力和负面情绪会导致免疫系统功能下降，引发各种疾病。
而保持内心平静的人，不仅心理健康，身体也更加强壮。
这说明古人几千年前就认识到了心身一体的道理。
南怀瑾先生的养心方法，实质上是在教我们如何回归道的境界。
《道德经》第一章就说：“道可道，非常道。”
这个“常道”，就是宇宙万物运行的根本规律。
当我们的心能够与这个根本规律相合时，就自然进入了健康长寿的状态。
有人问南怀瑾先生：“这种修行方法具体应该怎么练？”
他回答说：“修行不在形式，在于心。”
“你可以静坐，也可以行走；可以诵经，也可以劳作。”
“关键是在任何时候都要保持觉察，观察自己的起心动念。”
“久而久之，心自然就定了。”
这正应了高僧所说的：“修行是什么？吃饭时吃饭，睡觉时睡觉。”
看似简单，实则最难。
因为现代人吃饭时想着工作，睡觉时想着明天，很少有人能够专注于当下。
而专注当下，正是养心的核心。
就在学生们听得入神时，南怀瑾先生突然停下来，微笑着看着大家：“刚才我讲的这些，只是养心的基础功夫。
真正让人心静病除的核心秘诀，还在后面。”他顿了顿，“这个秘诀，关乎生死，关乎解脱，一旦掌握，便能 真正做到心如止水，百病不侵 。
可是…”
南怀瑾先生还有一个更深层的秘诀，这个方法一旦掌握，就能彻底解决现代人精神层面的根本问题。这个秘诀究竟是什么？为什么说它能让人心静病除，甚至达到百病不侵的境界？
《道德经》第六章说：“ 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤 。”
南怀瑾先生认为，这里的“谷神”就是人内心最深层的那个寂静状态。
当你能够安住在这个状态中时，就找到了生命的根本，一切疾病和烦恼都会自然消散。
这个“谷神”状态，南怀瑾先生称之为“ 虚而不虚，空而不空 ”。
表面上看起来什么都没有，实际上包含了一切可能性。
就像《道德经》第十一章说的：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”
车轮的作用在于中间的空洞，器皿的作用在于内部的空间，房屋的作用在于门窗的空隙。
同样，人的真正力量来源于内心的虚静状态。
南怀瑾先生说：“现代人之所以疾病缠身，根源就在于内心太满了，没有给健康留下空间。”
“欲望填满了心，焦虑填满了心，恐惧填满了心，哪里还有地方容纳生命的本来面目？”
要达到这个“谷神”状态，南怀瑾先生传授了一个独特的方法： 观照无念 。
不是压制念头，也不是跟随念头，而是静静地观照念头的起灭。
当你能够做到对念头既不排斥也不执着时，内心自然就回到了那个空灵寂静的状态。
这个状态一旦稳定，身体的自愈能力就会完全激活。
《道德经》第二十八章说：“ 知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿 。”
南怀瑾先生解释说，这里的“守其雌”就是守住内心那个柔软、宁静、包容的状态。
当你能够像溪流一样谦卑柔顺时，反而具备了最强大的力量。
因为水能滴石穿，柔能克刚，这就是《道德经》第七十八章说的“ 天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜 ”。
南怀瑾先生进一步指出，《道德经》第五十章的话揭示了养生的终极奥秘：“ 出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚 。”
这段话的关键在于最后一句“以其生生之厚”。
南怀瑾先生说：“现代人为什么容易生病？就是因为’生生之厚’——太过追求生命的丰富和刺激了。”
“吃得太好，想得太多，欲望太重，把生命的能量都消耗在了表面的繁华上，自然就容易走向死亡。”
真正的养生智慧是“ 善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地 ”。
什么叫“无死地”？
就是内心没有执着的地方，没有非要不可的东西，没有放不下的包袱。
当你的心达到这种“无死地”的状态时，外界的任何冲击都伤害不了你，疾病自然也找不到可以入侵的缝隙。
南怀瑾先生最后揭示了这个养心法门的实修要诀： 日常生活中的每一个当下，都要保持内心的虚灵不昧 。
不管是喜怒哀乐，还是生老病死，都只是生命表面的波浪，而你要安住在海洋的深处。
当你真正掌握了这个要诀，就会发现《道德经》第五十九章说的“ 治人事天，莫若啬 ”的深意。
“啬”就是爱惜、节约的意思，但这里不仅仅是指物质上的节约，更是指精神能量的节约。
不把心力浪费在无谓的纷争上，不把生命消耗在无关紧要的事情上，这样生命的本源力量就能得到保存和积累。
南怀瑾先生总结说：“养生的最高境界，不是吃什么补品，不是练什么功法，而是让心回到它本来的宁静状态。心静了，一切都静了；心定了，一切都定了。这就是老子说的’ 清静为天下正 ’的道理。”
当我们真正理解了南怀瑾先生这套养心智慧，再回头看那些所谓的养生秘诀，就会发现它们都不过是皮毛而已。
真正的养生之道，从来不在外求，而在内修。
下次当你想要发火时，不妨试试南怀瑾先生教的方法：吐一口气，吸一口气，咽下去。
你会发现，那口咽下去的不是气，而是智慧。
来源：软小糖一点号1
