摘要：本文内容均来源于传统典籍，对国学文化进行二次创作，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。

本文内容均来源于传统典籍，对国学文化进行二次创作，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。

资料来源：《论语》《道德经》《金刚经》《楞严经》等传统典籍及南怀瑾先生相关著述

“我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？”这是困扰人类千年的终极哲学三问。

从古至今，无数圣贤都在探寻这个答案，释迦牟尼在菩提树下悟道，孔子在杏坛设教，老子骑牛西去。

国学大师南怀瑾先生用毕生精力参透这三问，他的答案究竟是什么？

这个答案又为何能让无数迷茫的现代人找到人生的方向？

南怀瑾先生生于一九一八年，浙江温州人，自幼便显露过人的悟性。

他曾说：“我这一生，就是在寻找这三个问题的答案。”

年少时，他便遍读诸子百家，深入经藏，游历名山古刹，参访高僧大德。

在峨眉山闭关修行时，他曾对着明月长思，为何人人都在问这三个问题，却鲜有人能给出圆满的答案。

说起这人生三问，还得从一个古老的故事讲起。

春秋时期，孔子周游列国，有一日路过一村庄，见一老者正在河边洗衣。

孔子上前问道：“老丈，您在此洗衣多少年了？”

老者答：“五十余年了。”

孔子又问：“那您可知道，您是谁吗？”

老者愣了愣，答道：“我就是我啊，还能是谁？”

孔子笑而不语，继续问道：“那您知道您从哪里来吗？”

老者指了指远山：“从那边来的。”

孔子再问：“您要到哪里去呢？”

老者茫然地摇摇头。

孔子感慨道：“人人都以为自己知道自己是谁，却不知这个’我’到底指的是什么。”

这个故事传到了南怀瑾先生那里，他常用来启发弟子思考。

关于“我是谁”这个问题，南怀瑾先生有着独特的见解。

他常说：“所有一切都是’我’，所有一切也都不是’我’。”

这句话听起来像是禅宗的机锋，实则蕴含着深刻的哲理。

在《楞严经》中，佛陀问阿难：“汝今遍观此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中无别分析。汝识于中，作何形相？”

这是在追问，我们的本心究竟是什么样子的。

南怀瑾先生解释说，一般人所认为的“我”，不过是身体加上思想而已。

身体会衰老死亡，思想也在不断变化，那么真正的“我”在哪里呢？

《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

既然心都不可得，那这个“我”又如何可得呢？

有一次，南怀瑾先生在讲课时，举了这样一个例子。

他让弟子们回想五岁时的自己，再想想现在的自己，从外貌到思想都发生了巨大变化。

那么到底哪一个才是真正的“我”？

如果说五岁时的是“我”，那现在的又是谁？

如果说现在的是“我”，那五岁时的又去了哪里？

这个问题让在场的弟子们陷入了深思。

有弟子问道：“老师，那我们岂不是连自己都不认识？”

南怀瑾先生微笑着说：“正是如此，大部分人活了一辈子，都不知道自己究竟是谁。”

关于“从哪里来”这个问题，南怀瑾先生常常引用《道德经》中的话：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”

他说，从究竟意义上讲，我们都是从“道”中来的，从那个无始无终、无形无相的本源中来的。

但是，大部分人只知道自己从父母那里来，从某个地方来，却不知道这个色身只是载体，真正的生命是从哪里来的。

他曾经讲过一个故事。

唐朝时期，有一位禅师叫做马祖道一，他的弟子百丈怀海问他：“师父，弟子从哪里来？”

马祖反问：“你现在在哪里？”

百丈说：“在这里。”

马祖又问：“你要到哪里去？”

百丈答：“不知道。”

马祖哈哈大笑：“来处也不知，去处也不知，现在又在哪里？”

这个公案看似简单，实则深刻。

南怀瑾先生解释说，禅宗的这种问答方式，是要人们放下对时间和空间的执着，回到当下这一念的觉性上来。

在佛教的轮回观念中，众生从无始劫以来，在六道中生死流转，这一世的生命只是无数生命中的一个片段。

南怀瑾先生说：“我们每个人都是从累世的业力中来，带着过去的习气和因果。”

但他同时强调，这种“来处”并不是最究竟的答案，因为即使知道了前世，还有前前世，追根溯源，最终还是要回到那个本源上来。

《华严经》说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”

南怀瑾先生常用这句话来说明，无论我们从哪里来，都离不开这颗心。

心生万法，心灭万法空，一切的来去都是心的显现。

对于“到哪里去”这个问题，南怀瑾先生的回答更加深刻。

他说：“一般人都在为未来担忧，为死后的去向恐惧，却不知道真正的归宿就在当下。”

在《六祖坛经》中，慧能大师说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

这首偈子道出了一个重要的道理：我们的本心本来就是清净的，无所从来，也无所去。

南怀瑾先生讲过一个禅宗的故事。

宋代有一位禅师叫做赵州从谂，活到一百二十岁。

临终前，弟子们围在床边，问他：“师父，您要到哪里去？”

赵州禅师睁开眼睛，用微弱的声音说：“我不去任何地方，因为我本来就在这里。”

说完便安详地闭上了眼睛。

这个故事让人深思。

赵州禅师的回答看似平常，实则道出了生死的真谛。

南怀瑾先生解释说，从究竟的角度来看，生死只是现象的变化，真正的自性是不生不灭的。

《心经》说：“不生不灭，不垢不净，不增不减。”

这就是我们的本来面目。

但是，对于还没有证悟的人来说，“到哪里去”这个问题依然很现实。

南怀瑾先生说，按照佛教的观点，没有证悟的众生，死后会根据自己的业力投生到相应的地方。

善业重的往上升，恶业重的往下堕，这就是六道轮回的道理。

但他同时强调，真正的修行人不是为了追求好的来世，而是要超越轮回，回归到那个不生不灭的本源。

《法华经》说：“唯有一乘法，无二亦无三。”

这一乘法就是让众生都能证悟自己的佛性，不再在生死海中浮沉。

在南怀瑾先生看来，这三个问题其实是一个问题的三个方面。

他常说：“认识了真正的自己，就知道了来处和去处。”

因为从究竟的角度来看，这个“我”是超越时间和空间的，既无所从来，也无所去，当下即是。

南怀瑾先生经常用莲花来比喻人的本性。

他说：“莲花虽然生长在污泥中，但开出的花朵却是清香洁白的。我们的本心也是如此，虽然被无明烦恼所覆盖，但本质上是清净光明的。”

修行的目的就是要除去这些覆盖，让本心的光明显现出来。

有一次，一位年轻人来拜访南怀瑾先生，苦恼地说：“老师，我总是觉得人生没有意义，不知道活着是为了什么。”

南怀瑾先生没有直接回答他的问题，而是问道：“你现在坐在这里，是真实的吗？”

年轻人点点头。

南怀瑾先生又问：“你现在的呼吸，是真实的吗？”

年轻人又点点头。

南怀瑾先生笑着说：“既然当下的一切都是真实的，那人生怎么会没有意义呢？”

这个简单的对话，道出了一个深刻的道理。

南怀瑾先生常说：“活在当下，便无挂碍。”

当我们不再执着于过去，不再担忧未来，全身心地投入到当下的生活中时，自然会发现生命的意义。

在谈到修行方法时，南怀瑾先生特别强调“知止而后有定”。

《大学》说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”

他解释说，修行的第一步就是要知道自己的目标在哪里，然后才能定下心来用功。

南怀瑾先生常常用禅宗的参话头方法来指导弟子。

他说：“古人参’念佛是谁’、‘万法归一，一归何处’，都是在直指这个本心。”

但是参话头不是用思维去想，而是要直接去看，去觉察那个能思维的是谁。

南怀瑾先生特别推崇《心经》中的一句话：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”

他说，当我们真正看清楚了色受想行识这五蕴都是空的时候，就会发现原来我们一直在为不存在的东西而烦恼。

那个真正的“我”，既不在五蕴之中，也不离五蕴而存在。

南怀瑾先生还强调，修行要在日常生活中进行，不能脱离世间。

他说：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”

无论是工作还是休息，都可以是修行的机会。

关键是要保持觉察，时时刻刻观照自己的起心动念。

他曾经引用《圆觉经》中的话：“一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心。”

这就像是大海和波浪的关系，每一朵波浪看似不同，实际上都是同一个大海。

我们每个人虽然看起来不同，但本质上都是从同一个圆觉妙心中显现出来的。

但是，要真正体验到这个圆觉妙心，需要通过修行来证得。

南怀瑾先生说：“见性成佛，不是理论，而是要实际见到。”

他常常用镜子的比喻来说明，镜子本身是光明的，但是蒙上了灰尘就不能照见物体，修行就是要把灰尘擦掉，让镜子恢复本有的光明。

但是，如何才能真正认识自己呢？

南怀瑾先生提到了一个重要的方法，这个方法不仅能回答“我是谁”，更能同时解决“从哪来”和“到哪去”的千古之谜。

这个方法究竟是什么？为何历代祖师都将其视为无上密法？

要想真正解答这人生三问，南怀瑾先生强调必须要有实修的功夫，不能仅仅停留在理论的层面。

他说：“说得一丈，不如行得一尺。”

再多的道理，如果没有实际的修证，都只是戏论而已。

在《楞严经》中，佛陀告诉阿难：“汝但不随分别世间、业果、众生三种相续，三缘断故，三因不生。”

南怀瑾先生解释说，要想认识真正的自己，就必须要超越这三种相续：对世间的分别、对业果的执着、对众生的区分。

这个方法就是“反闻闻自性”的耳根圆通法门。

南怀瑾先生特别推崇《楞严经》中观音菩萨所传授的这个修行方法。

观音菩萨在楞严会上说：“初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。”

这个方法的核心是通过反观自己的听觉能力，不是去听外面的声音，而是去听那个能听的是什么。

南怀瑾先生详细解释了这个修法的步骤。

第一步：入流亡所。

当我们静下来听声音的时候，不要跟着声音跑，而是要回过头来观察那个能听声音的是什么。

久而久之，就会发现能听的这个觉性，它不在耳朵里，也不在外面，它是无形无相的。

第二步：所入既寂，动静二相了然不生。

当我们能够安住在这个觉性上的时候，就会发现无论外面有声音还是没有声音，这个觉性都是不变的。

有声音的时候它在，没有声音的时候它也在。

第三步：如是渐增，闻所闻尽。

继续深入修习，连这个“能听”和“所听”的概念都要放下，最后连觉察本身也要超越。

南怀瑾先生说：“这个方法之所以殊胜，是因为它直接指向我们的本性。”

我们的本性就是这个能知能觉的觉性，它既不生也不灭，既不来也不去。

当我们真正证悟到这个觉性的时候，人生三问的答案就自然明了了。

我是谁？我就是这个觉性，这个能知能觉、了了常知的本心。

从哪里来？这个觉性无始无终，它不从任何地方来，也不到任何地方去。

到哪里去？当下即是归宿，本心本来就在这里，何必另外寻找去处？

南怀瑾先生强调，这不是哲学思辨，而是要实际修证的。

他说：“古人云’如人饮水，冷暖自知’，这个觉性只有自己证悟到了，才能真正明白。”

在具体的修行指导上，南怀瑾先生提出了“禅净律密”并重的方法。

他说：“显教的理论，密教的方法，净土的行愿，禅宗的见地。”

这四者缺一不可，只有这样才能构成一个完整的修行体系。

对于初学者，南怀瑾先生建议从观呼吸开始。

他说：“呼吸是最容易入手的法门，因为它时时刻刻都在进行。”

但是观呼吸不是去控制呼吸，而是去观察呼吸，去发现那个能观察呼吸的是什么。

南怀瑾先生最后用一句话来总结这人生三问的答案：“认识了当下这一念，就解决了一切问题。”

因为过去已经过去，未来还没有来，只有当下这一念是真实的。

而这一念之中，包含了整个宇宙，包含了过去现在未来的一切。

正如《金刚经》所说：“应无所住而生其心。”

当我们不再执着于任何相状，让心自然地流露本有的智慧和慈悲时，就会发现，原来我们一直在寻找的答案，就在这颗平常心中。

这就是南怀瑾先生给我们的最大启示：人生三问的答案，不在别处，就在当下这一念觉悟的心中。

修行即生活，生活即修行，在平常心中见本性，在本性中了生死。

一切法门归根到底，都是为了让我们认识这个本来面目，回到这个本来就在的家。‌‌​​‌​‌​​‌‌‌‌​‌​​‌​​​​‌​​‌‌​​​‌​​‌‌​‌​‌‌​​‌‌‌​‌‌​​‌​​​‌‌​​​‌‌‌‌‌​​​‌‌‌‌‌​​​‌‌‌

来源：软小糖一点号1