摘要："在璇玑玉衡，以齐七政"。出自中国古籍《尚书·舜典》，由于记载简略，含意难以理解，从汉代起就产生两种不同看法：一主星象说，一主仪器说。我的看法是体知认识论，所谓天之历数在尔躬，即所谓璇玑玉衡，道与德在生命活动里，在生命节律里。
"在璇玑玉衡，以齐七政"怎么理解？
"在璇玑玉衡，以齐七政"。出自中国古籍《尚书·舜典》，由于记载简略，含意难以理解，从汉代起就产生两种不同看法：一主星象说，一主仪器说。我的看法是体知认识论，所谓天之历数在尔躬，即所谓璇玑玉衡，道与德在生命活动里，在生命节律里。
司马迁主张璇玑玉衡就是北斗七星，《史记·天官书》上说:"北斗七星，所谓'璇玑玉衡以齐七政'。"
马融说:"上天之体不可得知，测天之事见于经者，惟玑衡一事。玑衡者，即今之浑仪也。"三国时王蕃说:"浑仪羲和氏旧器，历代相传谓之玑衡。"
我的理解"在璇玑玉衡，以齐七政"该是太阳运行的“七衡六间”历法。考纪日出、日入与节气、时节、物候而成的历法。
一年四季气候不同，是由于太阳由极南到极北，又从极北到极南，一年之间往返一周而形成。太阳走到极南时叫冬至，到极北时叫夏至，日出日落到正东、正西叫春分或秋分。
山海经《大荒东经》记太阳所出之山六座，《大荒西经》记日入之山也是六座。这是观察太阳出入的地位，纪日积而成月，纪月积而成年，纪年分出季节。纪元应该是结绳纪事的遗风，也是日历确定季节最原始的历法，以便安排耕种日程。连山以纪日出，连山以纪日入，日出日入则天之日易，日入为藏，这种纪日历年的方式，会不会是失传的连山易归藏易呢？即使不是，也一定与之有莫大关系。因为这是中华文明的源头之一。
《周髀算经》中的“七衡六间图”，
该图主要用来描述太阳周年视运动规律和节气变化间的关系，同时揭示了天象与历法之间的渊源。“七衡六间图”上有7个间隔等分的同心圆，每一圆为一“衡”，衡与衡之间称为“间”，每一衡表示一年内太阳在不同季节的运行轨道。
七衡图上，半径最大的最外圈为外衡，此时太阳轨道离观测点最远，表示冬至，天较冷。半径最小的最内圈为内衡，此时太阳轨道离观测点最近，表示夏至，天较热。从冬至到夏至，中间的5衡分别代表以大寒、雨水、春分、谷雨、小满这5个节气作为纪元而经纪时的太阳轨道圆。而从夏至到冬至，中间的5衡则分别代表大暑、小暑、秋分、霜降、小雪的太阳轨道圆。从外衡到内衡，再从内衡回到外衡，两个阶段各12等分，加在一起就是二十四节气。二至与物候，气候，阴差阳错。气温最高，最低的时节并不在二至。
七衡六间理论是基于盖天说。古人在构建宇宙观时，并不知道昼夜更迭和四季变化是由地球自转和公转引起的。他们假想了一个与地球同心同轴、半径无限大的天球。日月星辰全部位于球面上，以北天极为中心自东向西旋转，如古文所言:“极星不移而众星拱之”。
《尚书.天文志》云：“天象盖笠，地法覆盘。天地各中高外下，北极之下，为天地之中，其地最高，而滂沲四聩三光隐映，以为昼夜”。其天地之间的距离八万里，天穹的中央是北极，日月星辰就围绕这个极旋转不息。
后世盖天说认为：天圆为张盖，地方为棋局，天旁转为推磨而左行，日月右行，随天左转。故日月实东行，而天牵之以西没。
为了说明太阳的运动规律，盖天说用“七衡六间图”理论加以解释。“七衡六间图”有七个同心圆，每一个圆为一衡，衡与衡之间为一间，衡间相去一万九千八百三十三里一百步，每一衡表示太阳在不同季节的运行轨道。每年冬至，太阳沿最外一个圆(外衡)运行，太阳出于东南而没于西南，日中时距地平高度最低；夏至，太阳沿最内一圆(内衡)运行，太阳出于西南而没于西北，日中时距地平高度最高；春分、秋分时太阳沿正中一个圆(中衡)运行，太阳出于正东而没于正西，日中时距地平高度适中。各个不同节气太阳都沿着不同的衡运动；其七个同心圆恰好对应12分节气点。(见上七衡六间图)。
七衡即是太阳运行的轨道,内衡和外衡之间这一环带涂上黄色，即所谓黄道。太阳只在黄道内运行。夏至日,太阳在内衡道上运行。从夏至日到大暑日,太阳在第一衡和第二衡的中间,即第一间运行。大暑日,太阳在第二衡上。处暑日太阳在第三衡上。秋分日太阳在第四衡,即中衡上。霜降日太阳在第五衡。小雪日太阳在第六衡。冬至日太阳在第七衡,即外衡上。从冬至开始,太阳又往内衡方向运行,于大寒、雨水、春分、谷雨、小满,分别经过第六、五、四、三、二各衡,在夏至日,太阳又回到了内衡的轨道上。这即是太阳在七衡六间轨道上的运行情况以及与十二节气的关系。
有关专家研究，以出土的陶器为证，“七衡六间”理论，在大地湾、仰韶文化、马家窑文化时期是成熟的应用理论，应用于历法。
大地湾一期陶片上的“六芒星”。“六芒星”就是“七衡六间”中的“六间”，证明此时期“七衡六间”已经是应用理论，否则不会成图。
大地湾陶器。上半部是太阳六茫，太阳运行的六条黄道；下部之三黑线表示太阳南北回归线和赤道。三黑线之间的两条黄线就是黄道。三条黑线和两道黄线，构成“三衡二间”示意图。在大地湾时期，黄道的概念就已经是定论。
仰韶文化六芒星
马家窑文化彩陶。中间图案是“太阳六茫”。三条黑线是“南北回归线”和“赤道”。黄道被描画得很形象。
马家窑彩陶，瓶颈部就是“七衡六间”示意图。
新石器时代马家窑文化彩陶舞蹈纹盆。新石器时代 1973年青海大通上孙家寨出土。南北回归线与赤道（黄线），四节（四条黑线），七衡六间（舞蹈者两边的七条黑线和六条黄线），五人舞蹈代表数字“5”。
“七衡六间”理论基础是“二分二至”理论，“二分二至”理论存在，说明当时的人们已经认识了“太阳的回归运动”，认识了南北回归线和赤道。二分二至就是“三衡二间”。
二分二至历法说明图。太阳在南北回归线和赤道间做四节运动。这“衡间”解释就是“三衡两间”。
二十四节气是我国古代农学领域的一大创造，几千年来对指示物候时令，指导农耕生产起到了重要作用。西汉天文学家落下闳测定二十四节气的日期，并将其编入《太初历》。他规定偶数项的节气如雨水、春分、谷雨一定要在当月出现，否则要定这个月为上月的闰月，这种置闰原则一直沿用至今。
对我们的祖先来说，自然界里跟他们关系最密切的存在，除了人自己，就是身边的植物，拿它们的果实吃，拿它们的根茎叶花果实治病。人类的早期发展时代，和其它动物相似，是基于生存的需要而发现、认识、了解和使用植物。人类使用植物的本能，代代相传的逐渐形成经验，并不断积累，发展成为对植物有意识的观察、认识、使用和研究。是古人格物的重点对象。
时令，历法是中国古代农业文明高度发展的结果。由物候、气候、天象与农事活动的时间、空间，周期性变化而引发的圜道观念，是农耕时代的思想观念特征之一，它深刻地影响了中国古代的自然观、历史观、价值观以及科学技术思想的发展。
中国古代人们对阴阳、五行的认识，是圣人仰观俯察，近取诸身，远取诸物，在长期的生产、生活中逐渐形成的。近取诸身，就是认识人体与自然的关系，远取诸物就是研究动物主要是牲畜、植物主要是农作物与自然的关系，目的是为了求生存、求发展。 中国传统文化主要是农业文明的结晶。通过不断探索农作物、人等万物与天地的关系，圣人告诉人们观察万物之作，观察太阳在七衡六间的玄之又玄，阴阳的消长，太极的变化，二十四节气接续周行，以茂对时，按时节播种，贵时、以时为宝，“璇玑玉衡以齐七政”。圣人对阴阳的认识解决了中国古人农作物什么时候种的问题。
“七衡六间”农业文明的代表，也是易经，道德经，黄帝内经，阴符经，吕氏春秋，尚书，中庸，管子，论语等中国传统文化经典产生的基础。中医的阴阳开阖枢，五运六气，十二经气循行都是本于此。
中国传统文化的核心思想是生生，是尊道，善生，蓄德。易经讲“天地之大德曰生，生生之谓易”，“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”；老子讲“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”，“上善治水”，“善辅万物之自然而不敢为”；黄帝内经讲“起居有常，饮食有节，不妄作劳”，“处天地之和，从八风之理”，“法于阴阳，和于术数”；阴符经讲“观天之道，执天之行”；中庸讲“率性之谓道”“致中和，天地位焉，万物育焉”；论语讲“学而时习之”的时习之，本的都是一个理，历法。
道贯天地万象主，德是人间富贵根。大道无形，因德而显；大道无名，因德而彰；大道空灵，因德致用。
我的理解，所谓道是生命体，来自父母，来自父母的父母，来自先天一炁，先天的性理，生殖遗传信息，基因，与其生存环境共同衍生出来的致中和的性文，嘉之会大美的华章，希夷微的大象、大音，孔德之容，明德，日新的盛德，元亨利贞。德也者，天下之达道也；中也者，天下之大本也。
孔即大，孔德即大德。
"孔"字始见于西周金文，本义一般认为是洞穴，窟窿义。由本义引申为空阔，深远义。由洞穴义引申为大、通达义。"孔"还作副词表达程度，相当于"很"、"甚"，例如：诸葛亮，字孔明，是十分光明、很明亮之意。
"孔德"就是很大的德、至甚的德，中庸之至德。而孔德的根本在于生命体、人的道化。道之为物，惟恍惟惚，是说生命体、人的道化普通人看不见，摸不着，感觉不到，但却实实在在的发生了，唯返观者能照察之。德容道貌，不动声色，希夷微。
失道而后德。德是道的外化，外显，外现。失道的人、不能够识道的普通人就得以德证道。就有了道贯天地万象主，德是人间富贵根。大道无形，因德而显；大道无名，因德而彰；大道空灵，因德致用。幽赞而达乎数，明数而达乎德，又仁守者而义行之耳。
一物一太极，一物一乾坤。古人所谓天地者，除了指代天体、天空、大地，也指代乾坤、父精、母卵、受精卵、真元。一元太极一旦形成，先天形成的东西，性，文、理，基因，生殖遗传信息，在后天是不变，不易者也，本性不易，这就是易的不易。太极图的白点，乾为纯阴；黑点，坤为纯阳。为父精母卵，伏羲一画开天地，认识了父精母卵DNA裂解，阴阳互交，受精卵、真元一旦形成，基因、生殖遗传信息终身不易、不变，所以老子讲“知白守黑”。阳遇阳，阴遇阴则窒；阳遇阴，阴遇阳则通，“坤为文，遇乾明”。
对一个生命体一生的生化而言，变化的是其阴阳气化，是形器的生化，也就是变易；不变的是其性、文、理、基因、生殖遗传信息。生命体的变易、成形、成质也得依据其性理，所谓万变不离其宗。
本立而道生，后天生命体道化所秉承的形而上，性，理，文，命，他们来自父母，来自父母的父母，来自先天一炁。无极状态的生命体，种子，受精卵，太虚之理，基因、生殖遗传信息，也就在这里面了，但是后天的神还没有妙他们，没有神机，没有气立，他们不生不化，没有物的出入，没有气的升降，没有物质代谢，没有能量代谢，也就是还没有阴阳，不在五行中，独立守神，八风吹不动，端坐紫金莲，是道家修行的目标，要返的朴，要归的真。
吕祖曰：道，乃混元未剖之际，阴阳未分之时，无天地以合象，无日月以合明，无阴阳以合气，无造化以合其道者，是个“道”字。这是吕祖告诉我们的用先天的道的无象无为，来衡量修者后天道化、德化的标准。
上古真人，其性、其先天禀赋，“基墙高以方，使道隧以长”，五气和而不偏，如同“黄茂方苞”的种子，在抵抗天的五贼、地的六淫、人的七情的贼害时，具有先天的优势，是道生，其生化本自无为；其生而神灵，具有内视能力，所以能够把握阴阳，提挈天地，独立守神，肌肉若一。并且，其生活的时代，自然环境也是太和的，比我们现代有更多的所谓灵气。因而真人是自然的无为，不著作任何人力。“道生之，德畜之，物刑之而器成之”，造就了生化完美的真人。
到了中古时代，至人的禀赋，至人的五气和的程度，比起真人的时代，就差点了；生存的自然环境也比真人的时代差点了，灵气也少点了。至人与真人比起来，无为的程度、自然的程度就差了，得靠淳德来全道。就初步进入了，失道而后德的时代。“道生之，德畜之，物刑之而器成之”，造就了生化比较完美的至人。
到了黄帝的时代，已经是末法时代了，人的无为的程度、自然的程度就更差了。就完全进入了，失道而后德的时代，人参赞化育，得通过格物，从形究气，以茂对时，明明德，进入到有为而至无为的时代。“道生之，德畜之，物刑之而器成之”，造就了生化相对完美的圣人。
道化、德化、无为，是一元太极，人，在其性太和的生活环境里，气和的生化状态，是老子讲的“希夷微”的明德，自然无为而道化，是《易经》讲的柔得尊位的大有。也是圣人内圣外王，格物致知，天地人合一，圣人参赞化育，使因为“四时不正”、五味不和、七情过度导致的人的偏气，“损之又损，以至于无”的有为行动的终极结果，通过德化而道化，无为而为。
生命体只有在其宜生、率性的环境里才能够生的好，活的好，成的好。道生之，德畜之，物刑之而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊也，德之贵也，夫莫之命而恒自然也。生生，尊道，贵德，法自然，也就成了中国优秀传统文化的核心。
"有之以为利，无之以为用"该怎么理解？我的体会应该从生命的角度，从生生的角度，从道化德化的角度，从大象大美大有的角度，从希夷微、致中和、元亨利贞的角度去理解。
德者得也。计功而偿，权德而言。“道”，如果没有淳德作为基础，一个普通人则难以感、格、体、悟和进入其中。
人性，一切生命的性，本自然，道法自然。率性之谓道，环境宜生，能够让生命体，人，能够率性道化的一切，对其而言就是善。“凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲”，善恶各本其性之自然。不能用统一的标准，以人的喜恶，人的主观，来观照所有生物。始知锁向金笼听，不及林间自在啼。善恶在于个性，要想那个东西生的好就必须尊重其个性，曲成万物，曲则全。曲成万物而不遗，就是淳德全道。
孔子讲生生谓之易。生生，当然首先是生人，是使人如何活得宜生，是人的道化，是内取诸身，是返观内视，是修身，格物先格己，医易同源，医乃大道之源，是圣人修身的成果，是生而神灵、生而知之、学而知之的修者，真人至人返观内视的成果，而内圣是外王的先决条件，不能內圣，外王是不可能的。
力小而任重，德薄而位尊，祸不及者，鲜矣。封建帝王短命的根本在于，自己没有内圣能力而去担王的重担，德不配位，不能够未雨绸缪，小问题不能够消灭在萌芽之中，事倍功半，酿成大祸，解决不了问题，控制不了局面。
帝王是个高危职业，无限风光的背后，也有无尽的风险，除了明面的敌人，还有被大臣、太监、宫女、老婆、孩子、父母、兄弟，随时都能来一场政变。
问题此起彼伏，焦头乱额，时常处于焦虑的状态，寝食难安，无药可救，心不够大、命不够硬，怎么可能长寿。封建帝王短寿，在于职场焦虑。
如果再叠加饮食不节，纵欲过度那就是促其命，只能死得更快了！封建帝王短寿，这个锅，中医不背。
“道”不是万能的，“大有”不是必然的。道可道也，非恒道也。形而上不能够脱离形而下，道不能够独立生万物，天、地、人，三生万物。万物因道而生，离道而败、而死，“天生天杀道之理也”。
中国传统文化的核心思想是生生，是尊道，善生，贵德，法自然。易经讲“天地之大德曰生，生生之谓易”，“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”；老子讲“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”，“上善治水”，“善辅万物之自然而不敢为”；黄帝内经讲“起居有常，饮食有节，不妄作劳”，“处天地之和，从八风之理”，“法于阴阳，和于术数”；阴符经讲“观天之道，执天之行”；中庸讲“率性之谓道”“致中和，天地位焉，万物育焉”；论语讲“学而时习之”的时习之，本的都是一个理。
文以载道。一阴一阳之谓道，三生万物，道生万物。生命体的阴阳，是一元生命的文，一元生命的生殖遗传信息，他们来自父体母体各自一半的DNA螺旋结构的各一半，阴来自母体的那一半，阳是来自父体的那一半。冲气是众多精子突破卵子的外壳的过程。冲气以为和是，精子冲破卵子外壳，双方DNA裂解，各自的一半再重新结合成新的生命体的DNA，受精卵形成，新的生命出现，新的一元出现，新的文形成，新的基因形成，新的性形成，新的因形成，新的一元形成。
接下来就看新生命的机缘，机缘，缘，运程了，在什么环境里化生、成长了。如环境条件适宜，生命体就能够率性，中庸讲率性之谓道，生命体的性所规定的状就能完全的表达出来，文就被完整的化出来，就是易经所谓的元享利贞，象就现嘉之会的大美。尽天年 ，开天地应该是开元，创生一元。继承父体母体生殖遗传信息的一元，受精卵分裂，一分为二，周行不贻。
新生命体不断长大的过程，按照基因，按照文长大的过程，按照形而上行道的过程。文与运，基因与环境，信息与物质、与能量协同的过程。元享的过程，利贞的过程。一元生命体物质、能量出入的过程，气机吐纳的过程、升降的过程，与环境同一的过程。
我的理解，道，即龙行德化，是生命体生殖遗传信息在其生化中的完美表达。龙，应该是古圣内修内观内视，观察到的生命体DNA的象形，句芒，祝融，蓐收各乘两龙。神因龙得以妙物，龙是物化的基因，神是物化的外因。
明心见性，不矜不伐 。静心明性，自知者明。内圣而外王，失道而后德。
神妙万物而为言，大音声希，希言自然。大化即道化，即德化，其声希，无偏声，其声和而不偏。从形究气，一切道化的生命体必然呈现中和之象是客观公理，我们看不见“气”的普通人，没有内视能力的人，可以由“中”、“和”而识道、体道。
老子告诉我们“希言自然，”，从“大象”、“大音”、“大方”、“大器”的中和之象去识道、体道，“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。”
《中庸》讲“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和，中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”，也是告诉我们从“中”、“和”而识道、体道。
子曰：中庸之为德也，其至矣乎!
中医的察色按脉，察非时之气色，辨非时之脉动，究非时之偏气，还是告诉我们从“中”、“和”而识道、体道。
神通于目，圣通于耳，乐可通神。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之。乐，是古圣察天地人阴阳气化的术，是古圣察万物生化处于道化、德化，还是失道、失德的术。希，可以表述道化、德化；乐，可以表述道化、德化，所以中华文明被称为礼乐文明。
《内证观察笔记》讲的正是神如何通于目，可以说是一本探讨中医本源、中国传统文化本源的书，它是让我们现代人了解了古圣人是如何认识人体奥秘的书，它所揭示的人的生命活动与宇宙感通一体的交流方式和通道，将生命体的生化与自然相关联，将中医的饮食五味如何通过脏腑藏精化气、精气通过经络循行、天体的气、药的气作用等放在人体生命活动与宇宙自然演化的关系中进行说解，既有外在观察，又有内在实证，对我们认识中医的本源、认识化中国传统文化的本源有极大帮助。
圣通于耳，通过耳朵的感知力，来识阴阳通万物的人，是圣人。圣人闻喘息声音而知人生化之病所苦；听律管发出的声音可判断天地阴阳的气至，是平气，还是太过或不及，从而予测天地之气，五行气，对万物五类生化的影响是吉还是凶，利用岁气，正五谷，种植与岁气五行相宜的农作物，利用天道，盗天之气，使物利贞，司岁备物。
三八为朋，四九为友，友、朋，也就是金、木，通过五，即土而化合，合不偏其声和而希。所以孔子才讲“友朋自远方来不亦乐乎”，通过乐，通过律管吹灰，通过黄钟之音的偏正，可以察天地五行气的偏正，也就是希言自然。
河洛之奥义，羲周之玄理，皆以真元为载体，钩深致远，尽显生命体道化之精妙。能知一万事毕，识得一，就是识得我们人类的自然之性与万物的自然之性，识性知命是道法自然的前提。“唯通乎性命之情，而仁义之术自行矣。”山、医、命、相、卜，五术合一，皆源于易理，生生之理、易之理、真元之生理，相互贯通，相辅相成。
视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。讲的都是道化的体验，致中和的体验。视之而弗见五色之微偏，大象无形；听之弗闻五音之希偏，大音声希；按之弗得偏时之脉博动，也就是形体不敝，精神不散，这个人就处于道化的状态了。执古之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。
我的理解，老子所言的“无”，并非简单的“没有”，而是一种无极的生命状态的表述，这是一种混沌而富有生殖遗传信息的存在。这种理解，将我们带入了一个充满奥秘与智慧的生命世界。
无极，如同种子与受精卵，这些无生命活动的生命体，在混沌状态中孕育着生命的可能。它们拥有生殖遗传信息，是有能量有信息的物质，但尚未启动生化与气化的过程。在这个状态下，它们没有神机，没有气立，没有升降，没有阴阳，没有出入，没有新陈代谢。然而，正是这看似静止的“无”，却蕴藏着生命的无限可能。
虚，无，则是无极向太极的转变的控制者，是生命体从混沌走向有序的控制者。它代表着先天太极之气生成的太虚之理对后天太极生命活动的控制作用，是阴阳二气发出的本源与调和。虚，无，是生命体的形而上的文、性、理、道，是我们现代人所说的基因、生殖遗传信息、生长生活信息。无极生太极，当种子或受精卵在一定的环境条件下发芽、生根、萌生长叶进行光合作用，或受精卵结胎出生时，一元生命便诞生了。这便是从“无”到“有”的转变，是无中生有的生命奇迹。
《道德经》中的“有”和“无”，本质上是对生命科学的深刻洞察。它们不是西方哲学中的抽象概念，而是东方“时物文理”哲学的重要组成部分。在这个哲学体系中，“无”是真元之中先天太极形成的太虚之理，是性、是文，是父母遗传所定的乾坤。它承载着祖德、玄德、天髓和先天一炁，是生殖遗传信息、基因和生命的蓝图。这个“无”，决定了生命的形而下形态，是道、是柔、是生命的底层逻辑。
在中国传统文化中，生命的诞生被视为一个神圣而奇妙的过程。从父母精卵的DNA裂解，到重新结合，产生新的一元生命体，这个过程中生命的真元诞生，一个人的“文”即人生化所本的信息就确定了。此后，人体各器官肢体的生长、发育、成熟、修复、再生，都在这个“文”的元神统摄下进行，“有”就出现了，我们普通人可以看得见，摸得着，听得见，感得到的东西，是古人认为是阴的东西，是形与质。这个元神是人体的先天主宰，也是我们现代人所说的基因和生殖遗传信息。在这个过程中，魂也一一进入人体，而“灵”则在胎儿出生、哭出声的那一刻才完全注入。
生命的生化过程随气运、随时节进行，循性而动，这是生命的客观公理。信以守器，器以藏礼，二十四节气对应七十二物候，展示了生命随天地生化的真理。无论是蚯蚓的屈伸、公鸡的晨鸣，还是大雁的迁徙、鱼的洄游产卵，以及农作物的生长周期和人的生命周期，都遵循着生物节律这一真理。所谓璇玑玉衡以齐七政。所谓天之历数在圣躬。
而古人所谓的“经”，本意指的正是人体的经络。所谓位、时、中、道之见，是经气在人体十二正经的宫位、穴位，流注交接的时、日、月、年、季、节等循行节律。
从生理上看，《易经》的易，表述的是经络的生理变化，经气的位易与时易，也就是《伤寒论》中，医圣张仲景强调的所谓经旨。所谓易的变易，日新。循性法时的生命活动，为我们辨证生命活动提供了可靠的依据。
然而，普通人由于缺乏内视内圣的能力，难以直接认识“无”和“气”，也就是不能够直接察阴阳。在古代，由于知识结构和受教育程度的限制，人们也很难理解道的生物学本质。道，即阴阳二气的运动，是生命活动的根本。阴气属于性，是离明之象，外阳而内阴，藏之于心，发之于目。通过内视的法门，古圣们可以洞察阴阳气之机变，理解生命的奥秘。
可以说，内视是中国优秀传统文化之根脉，是道化之本，是德化之基。或许正是那些智慧深邃的圣哲们，通过内视的法门，洞悉了生命体父精母卵中DNA裂解的精妙过程，才有了盘古开天辟地的传说。
孔子所言的“生生谓之易”、“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”，正是对生命之奥妙的深刻揭示。每一个生命体都承载着独特的生殖遗传信息，它们的生长繁衍无不遵循着这些信息所设定的基因图谱。易经是生理学，生物学，生命科学。《易经》，是研究活物的学问，不是研究死物的物理学。
先圣们格物的方法就是观生命体自性文的化的表现，通过生命体生化的真情，真象，推理生命体的生化是否率性，如何率性，即观鸟兽之文与地之宜。通感一体，天人合一，循性法时，盛衰外列，道法自然。因天之生也以養生，謂之文。
中医、中国传统文化是古圣人远取诸物，近取诸身，首先是修身的成果；是真人、至人等修者，内视的成果。没有内视能力，经络，是不可能被普通人认识的。我们现代人目前穷尽手段，只发现了手臂上的一小段经络而已，还都不能够完整认识这个东西。
内圣才能外王，修身才能格物。修者才具备格物致知的能力，圣人的明是自明诚，是亲见之明，是直接知识；没有修为的学者不具备格物致知的能力，学者只能够自圣人之明而明、而诚，是自诚明，是间接知识。
中医、中国传统文化，不是什么劳动人民经验的总结，而是真人、至人、圣人智慧的结晶。所以中医绝不是经验方，而是实验方，经方是有内视能力的修者的实验方，出道即巅峰。
《易·系辞》曰：“一阴一阳之谓道，阴阳不测之谓神”；《素问·天元纪大论》曰：“物生谓之化，物极谓之变，阴阳不测谓之神，神用无方谓之圣”。所谓“阴阳不测之谓神”，就是说，阴阳虽是神明之府，是神驻留的所在，但并不是说阴阳本身就是神，促使阴阳变化之不测的特性才是神。
现代科学是客体科学，只承认生命体的形，因为看不到神，因而不了解生命活动的神的存在与作用，只能观察确定病形，即关和户，因而还不承认产生病形的机和枢。但是现代科学总有一天会形神结合，会研究到神，从客体科学，走向主体科学，到那一天，《易经》就会发挥其不可估量的作用。
中国传统文化属于主体科学，既承认生命体的形，也承认生命体的神，承认形神合一，生命体的生命活动具有信息属性，能量属性，物质属性，三生万物。认为“形而上者谓之道，形而下者。谓之器”，认为枢和机是生命运动的本质，是世界的基本规律，关和户，是我们普通人可以把握的生命体器化的具体物象。所以中国先圣认为“君子见机而作，不俟终日”（《周易·系辞》），“粗守形，上守神”，“粗守关，上守机”（《灵枢·九针十二原》），这里的“君子”、“上”，都是指高明的智者，圣人；“粗”是指下等水平的人，普通人。就是说，中国传统文化认为高明的智者是能够着眼于“神”和“机”，而我们一般人，是下等水平的人只能着眼于“形”和“关”。
不测的含义之二是不测量，气象万千，个体万千，变动不已，此刻与上一刻，下一刻都是不同的，无法得出精确的客观数据。神是无形的，一般人看不见，摸不着，感官无法感知，所以是无法测量，无法得出精确的即时的客观数据的。“阴阳不测谓之神”，就是所阴阳是可测的，阴阳是神明之府，是神的载体，代表阴阳的生化结果是有形可测的，但阴阳所载的神是无形的，不可测量的。神是主宰体的，客体是可测量的，主宰体的神是不可测量的。
因为中国传统文化从主宰生命体的神着眼来认识世界，不以数推，以象之谓，是我们一般人认识生命活动的方法，所以不尚测量，认为一切测量的数据都是人为的，都是近似值，测量的越精确，离世界本质越远。在气推动作用下，生命体生化过程中，由量变到质变，产生的各个阶段性的极变之真象，是我们普通人认识世界可以把握的客观参照，唯象是中国传统文化的世界观，方法论。
西方科学，包括西医，起源于对非生命东西的研究，是物理学，是技术的产物，精细化是其发展脉络和发展方向。中国传统文化，包括中医，是起源于对生命，生生的研究，是生理学，一体化是其根本。正如刘渡舟先生讲的那样，随着现代科学对生命的研究越来越深入，生理学规律认识越来越清，中医里面科学的东西就会被越来越多地发现。
西方客体科学是从形着眼来认识世界，必须测量计算，才能建立理论体系，所以对任何研究对象都要测量，强调量化。因为崇尚测量，所以对不能测量的神，也利用现代科技，制造出各种测量工具进行测量。例如：温度、力、能、磁场、电场等，人本身的器官都是无法测量的，现代科学都能通过相应的工具进行测量计算。
心理纯属主体神的东西，西医心理学照样制造出各种量表加以测量计算。而且通过现代科学和心理学的精确测量、定量、计算，真的从客观的角度把握了神的某些本质，使人们对形和神的认识都大大深化。神的客观属性能够测量，神的主观属性就是不可测量的。
随着科学技术的进步，人类借助更先进的技术手段，对人体生化的认识会越来越清楚，经络、气这些我们现在看不见的东西，将来一定可以有类似CT、核磁共振那样的设备，让普通人能够直观，如同《黃帝内经》所称的上古时代的真人、中古的至人那样，透彻人体生化、把握阴阳。中医的成就也必将超越明清时代，伴随中华民族的伟大复兴，而走向新高度。中医乃大道之源，医易同源，以《易经》为代表的中华文化必将成为普世文化。
利见大人出自《易经》，易经中随处可见“利见大人”。
乾卦，九二：见龙在田，利见大人。“九五，飞龙在天，利见大人。”
《易·繫辭下》說：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地。觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”
八卦表述了萬物的變化，與天的因素、地的因素之間變化的關係，用現代的話說就是，地载萬物的變化是天的變化、地的變化的二元函數。其目的是用來指導部落成員明吉凶，知得失，趨利避害，希望能有更多的勞動收穫，提高生活水準。
孔子讲“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？”
“大人”可以解释为：大，应该是物大，是物宜生、率性的道化的象、德化的象，即物生化的希夷之象，物生化的大象，大音希声，大象无形，物的元亨利贞。道大，天大，地大，王亦大。大人是使物大之人，是内圣之人，是得道之人，是法天、法地、法自然的人，是通晓天文、地理、物性，能够经天纬地，能够参赞万物化育，成物性之善，使物率性的人。
先王以茂对时，就有了万物生化的各个阶段性的标志之象的利见大人，最终收获大之物，道化之物，德化之物，大人们成就了富有大业，功德无量，造福万民，为万民敬仰，就是最终的利见大人了。大人就是德配天地之人。
来源：芳苓南
