摘要：特朗普说：“如果一个国家没有宗教，没有信仰，没有上帝，那它就很难成为一个好国家，没有理由去做一个好人。我想成为一个好人，是因为我想向上帝证明我很好，这样才能进入下一阶段（天堂）！”

特朗普说：“如果一个国家没有宗教，没有信仰，没有上帝，那它就很难成为一个好国家，没有理由去做一个好人。我想成为一个好人，是因为我想向上帝证明我很好，这样才能进入下一阶段（天堂）！”

这事首先得看这位芳龄79岁的老头为啥要这么说，然后再看他说的对不对？其实，特朗普的宗教言论绝非偶然，而是精心设计的政治神学表达。他在演讲中多次强调：“美国是一个在上帝之下的国家，而且将永远如此。”

特朗普曾在演讲中强调，开国元勋们深知“权力来自于上帝，因此不可动摇”。他说：“当我们信仰变弱时，国家就会变弱；当我们信仰变强时，好事就会发生在我们的国家。”

其实，这种将宗教信仰与国家认同紧密捆绑的言论，就是将个人救赎与国家强盛通过信仰纽带紧密相连，逻辑简单粗暴。但历史并非如此，在美国的建国过程中，宗教从来都不是单一声音，连主要声音都算不上。

在美国总统宣誓效忠誓词中，所谓“上帝之下的国家”并非一开始就有。其实，美国总统效忠誓词自1892年诞生后，经历过多次调整。1950年代，美国将宗教视为与苏联无神论政权区分的核心标志，目的是通过强化宗教元素巩固国家认同。

1954年确立为“上帝庇佑下的统一国家”。将新教传统与政治神学强行捆绑，将复杂的政治决策简化为神圣与世俗的二元对立，进一步强化美国民众的“上帝选民”概念。正如法国思想家伏尔泰对神圣罗马帝国的嘲讽：“既不神圣，也不罗马，更非帝国”。

特朗普的“虔诚美国”叙事也同样名实不符，且呈现出显著的实用主义特征。上世纪90年代，特朗普曾公开表示不信宗教。等到他考虑参选总统时，立场就变了“宗教很重要，能让人守规矩”。

后来，随着竞选活动的深入，他干脆自称是长老会教徒，并反复强调：“没人信我是教徒，但我真是啊。”与此同时，他对天堂的态度也随着年岁增长而变化。去年遭遇未遂暗杀后，他常常提及这段经历，以及这段经历如何改变了他。

他在全国祈祷早餐会上说：“从我们的共和国最早的日子起，对神的信仰就一直是我们的国家心脏跳动的终极力量源泉。”这种将信仰与国家认同捆绑的策略，就是为了继承美国“天命论”的历史叙事。

此外，红脖子群体对他的崇拜原本就带有强烈的宗教色彩，部分支持者甚至将其视为“天选之人”或“上帝派来拯救美国的使者”。为了维护这种“天选”人设，他必须强化宗教信仰，并将自身政策包装成神的意志。

所以，宗教既非特朗普的真正信仰，也不是终极关怀，而是服务于其政治权力和个人救赎的工具。他曾在采访中表示，他将斡旋国际冲突作为获取进入天堂资格的筹码。这可能也是他为啥执着于诺奖的原因，他可能将这玩意视为进入天堂的门票。

这种工具化倾向也体现在他的政治募捐中，比如他最近发送的募捐邮件中，就出现了“播种信心种子”等福音派语言。所以，宗教既是他个人寻求救赎的途径，也是其政治动员的有效工具。

接下来再看他的言论对不对，纵观人类文明进程，宗教在塑造道德规范方面确实发挥了作用，但从来都不是道德行为的唯一源泉。哪怕在西方哲学家的认知与探讨中，道德与神权也没啥关系，道德更多的是基于理性与正义的内在价值。

在中国古代哲学中，儒家构建了一套完整的道德体系，“仁爱”“礼义”等道德观念始终着眼于现世人际关系与社会和谐，而非超自然力量的奖惩。“未知生，焉知死”，孔子将道德关注点放在此生此世，而非前世和来生。

特朗普关于天堂奖励或地狱惩罚的道德行为，本身就是一个巨大的伦理困境。因为如果将行善视为进入天堂的“门票”，那道德本身就沦为了一种功利算计。

根据这种逻辑进行推演，一旦神圣监督的信念消失，道德就会随之崩塌。这种“交易式道德观”削弱了道德纯粹性，将美德降格为一场算计精准的商业交易。

就拿释永信来说，宗教信仰被他被切割成了大量待价而沽的商品，将佛门清修地变身为资本修罗场。要拍“少林寺”元素的电影，得交品牌使用费；想开少林武术学校，得付加盟授权金；就连武僧海外巡演，前排座位都明码标价万元“功德金”。

游客烧香看演出，得掏钱买票，求平安符、功德牌，念经超度、开光佛像等全都有价目表。但当信徒在功德箱投下硬币时，肯定想不到这些钱或流向地产项目，或变成方丈的千万佛珠，或变成方丈专属停车场的15辆豪车……

这就意味着没有“神圣监督”的信仰，一旦被资本裹挟，就会异化成资本的奴隶。其实，在西方宗教史上，这种“神圣监督”不仅可以消失，还可以售卖。只要你购买了赎罪券，十字军东征就可以肆无忌惮杀人，殖民者就可以对印第安人进行种族灭绝。

“如果一个国家没有宗教，没有信仰，没有上帝，那它就很难成为一个好国家。”事实上全球最后落后的45个国家中，宗教国家占比超80%，基督教主导的国家占比更是超60%。

玻利维亚，基督徒占人口比例95%，南美洲最贫穷落后国家之一；哥伦比亚，基督徒占人口比例98%，全球主要可卡因生产国之一；厄瓜多尔基督徒占人口比例98%，多米尼加基督徒占人口比例98%，都是贫穷落后国家。

在美国，犯罪率最高的州大多是宗教信仰浓厚的州，而那些宗教信仰淡泊的州，社会反而比较宽容，为啥？因为《圣经》有大量经文鼓励处死不信上帝的人，鼓励处死异教徒，鼓励处死同性恋……

比如美国著名连环杀手杰夫瑞·达莫，一名自称“受上帝指引”的基督徒。1978-1991年，肢解17名男性受害者，部分尸体被保存或食用，被捕时家中发现大量受害者照片及残骸。原因是这货童年受宗教家庭影响，将犯罪行为扭曲为“对上帝的服从”。

这些铁的事实说明宗教信仰，尤其是基督教没法给一个国家带来繁荣富强。反而内战不断，种族屠杀、政治腐败等都是常态。

相比较而言，儒家道德观建立在人类尊严、同理心与社会责任感之上，不依赖超自然力量的监督与奖惩。这种从人类理性与共情中生长出来的道德观，反而更加多元和包容。

但特朗普的观点并非其个人独有，事实上西方很多人都持这种观点。但他们混淆了“信仰”和“宗教”，宗教是一种信仰，但是信仰不一定是宗教。儒家虽然为社会提供价值体系和行为准则，但它是信仰，不是宗教。

中国对世界文明的一个重大启示，就在于构建了一套独特的精神范式——以“入世”为特质的信仰体系。它通过儒家“修齐治平”的实践哲学、道家“道法自然”的辩证思维，以及“天下大同”的集体理想，证明了人类道德追求完全可以立足于现世价值。

宗教是西方的麻醉剂，信仰是中国人的肾上腺素。所以，当西方用《圣经》证明屠杀合理时，中国人正在用《道德经》讲述和谐世界；当西方人幻想死后上天堂时，中国人正在活着造天堂！

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来源：不一湖南