摘要：隐士问：“可闻茶香？”书生答：“自然。”隐士复取木盖覆于壶上，霎时壶中声响俱寂，唯余一缕轻烟自盖隙袅袅升起。隐士曰：“声扰如沸水，屏蔽非逃世，乃择其清者而纳之。”

江南梅雨时节，有位书生终日闭门苦读，却总觉心神不宁。窗外车马声、邻人笑语声、甚至雨打芭蕉声，皆成困扰。

他遂向山中一位隐士求教。隐士不语，只取一铜壶注水，投茶叶于其中，置于小火上慢煮。壶中水渐沸，茶叶舒展，清香四溢。

隐士问：“可闻茶香？”书生答：“自然。”隐士复取木盖覆于壶上，霎时壶中声响俱寂，唯余一缕轻烟自盖隙袅袅升起。隐士曰：“声扰如沸水，屏蔽非逃世，乃择其清者而纳之。”

世人皆处红尘喧嚣中，信息如潮水般涌来，各种声音不绝于耳。心为形役，神为物扰，何以守得内心一方清明？

古人早有智慧：《道德经》言“五色令人目盲，五音令人耳聋”，纷繁外象固然迷人眼目，然真正扰乱心神的，实乃内心对外界的过度反应。

《大学》开篇即道：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”所谓“知止”，正是识别干扰之源的能力。

明代心学大家王阳明少年时曾于岳麓书院苦读。同窗中有终日高谈阔论者，有携酒肉欢宴者，唯阳明独坐一隅，心如止水。人问其故，答曰：“心外无物，外扰皆由心生。”

他并非听不见喧哗，而是培养了“听而不闻”的功夫——能感知外界声响，却不令其入心扰神。

识别干扰的关键在于建立内心的“警戒线”。一如古人设烽火台观敌情，心中有数，方能及时应对。

清代名臣曾国藩每日静坐半时辰，名为“检点此心”，实为审视一日之中何种人、何事最易扰动心绪，久而久之，便知何当避，何当纳。

《庄子·达生》篇有言：“弃事则形不劳，遗生则精不亏。”又说：“形全精复，与天为一。”庄子认为，只有舍弃那些耗费心神的多余之事，才能保全精神，与天道相合。

北宋文学家苏轼被贬黄州时，反而创作出前后《赤壁赋》等传世名篇。

他在给友人的信中写道：“得罪以来，深自闭塞，扁舟草履，放浪山水间，与樵渔杂处，往往为醉人所推骂，辄自喜渐不为人识。”

这种“不为人识”的状态，正是他主动屏蔽官场浮名、世情俗议的结果。

断舍之道，非是全然的避世，而是有选择的接纳。如同园丁修剪枝桠，不是为了伤害树木，而是为了让主干更茁壮。

清代学者李渔在《闲情偶寄》中谈到阅读之道时说：“读书如服药，多服不如少服之有效。”信息过载时代，此理尤为真切。

《周易》云：“寂然不动，感而遂通天下之故。”唯有在寂静中，才能感通天下万事万物的道理。明代洪应明在《菜根谭》中写道：“夜深人静独坐观心，始觉妄穷而真独露。”

这种观心的功夫，正是培养屏蔽力的核心。

唐人李翱曾问道于药山禅师。问：“如何是道？”禅师指天上云、瓶中水，曰：“云在青天水在瓶。”李翱顿悟，作诗云：“练得身形似鹤形，千株松下两函经。

我来问道无余说，云在青天水在瓶。”得道之人，心境如云水般自然，不为外境所转。

守静之功，在日常之中便可修习。古人读书有“三年不窥园”之专注，作画有“解衣般礴”之忘我，皆是屏蔽外扰、专注一时的功夫。

清代画家郑板桥画竹至忘我境界，题诗道：“四十年来画竹枝，日间挥写夜间思。冗繁削尽留清瘦，画到生时是熟时。”这种“冗繁削尽”的功夫，何尝不是一种艺术上的屏蔽力？

屏蔽力非天生而有，需日后天修炼。曾国藩在家书中总结出“静坐三法”：一曰节欲，二曰节劳，三曰节饮食。实则这三者都是通过约束身体以达到心神宁静的方法。

古人修炼屏蔽力有许多具体方法：宋代文人流行“日课”，即每日固定时间读书写作，雷打不动；明代学者吕坤提出“三寡”诀——“寡思以养神，寡欲以养精，寡言以养气”；

清代名臣张英在《聪训斋语》中教导子弟：“凡人之一生，必当有屏绝外扰、专精一事之时。”

这些方法的核心不在于形式，而在于其精神：通过日常的有意识选择，逐渐培养心灵的自主能力。如同练习书法，初时需刻意端坐、凝神静气，日久则自然笔随心动，意到笔到。

程颢诗云：“万物静观皆自得，四时佳兴与人同。”唯有心静如水，方能映照万物本来面目。屏蔽力不是与世隔绝，而是在纷繁世界中保持内心自主的能力。

一如文章开头那个煮茶的故事：壶水沸腾是外界纷扰，茶香是我们可以选择接纳的美好，而木盖就是我们的屏蔽力——不是完全隔绝，而是有选择地接纳，让喧嚣止于外，让清香盈于内。

今日世界较古人时代喧嚣何止百倍，信息如潮，众声喧哗。然而人心古今同一，都需要一方宁静天地以安身立命。培养屏蔽力，正是这个时代的必修课。

《菜根谭》中的智慧至今依然适用：“风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁过而潭不留影。故君子事来而心始现，事去而心随空。”

守住内心清明，不为外扰所动，方能在这个纷繁复杂的时代中，活出真正的从容与自在。

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来源：福建文化志愿者