摘要：儒家的“学”有个含义：一是品德的修养，也就是学“仁”，学做人；二、技能和文献知识的学习，学六艺。“学”是一个由“不知”到“知”的过程，关键是“知”了，还要把“知”的东西进行实践，让“知”的内容变成自己的实践行动，且符合社会发展的规律，也就是合“道”，这才是真正

“乐”字主要有“yuè”和“lè”两种读音，读作“1è”时，表示欢喜、快乐。

《论语》开篇讲“乐”，“乐”在《论语》中多处出现，可以说，《论语》是教人如何“乐”的一本书。

《论语・学而篇》记载，子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

唐朝文学家韩愈在《师说》中记载：“人非生而知者，孰能无惑？”人不是生下来就懂许多道理的，谁能没有疑惑呢？如何解疑释惑啊？唯一的途径就是“学”。

儒家的“学”有个含义：一是品德的修养，也就是学“仁”，学做人；二、技能和文献知识的学习，学六艺。“学”是一个由“不知”到“知”的过程，关键是“知”了，还要把“知”的东西进行实践，让“知”的内容变成自己的实践行动，且符合社会发展的规律，也就是合“道”，这才是真正的“学”。

有了“学而时习之”的因，自然就会有“有朋自远方来”的果。

“朋”的本义是一种货币单位，通常五贝为一串，两串为一朋。由于贝币串联在一起的形象，引申出关系亲密的人的意思，即朋友。此外，“朋”还用来形容不正当的结合，如“朋党”等。

“友”的本义是朋友。《说文》给出的解释是：“友，同志为友。”

注意一下，“朋”，《周礼・大司徒》给出的解释是：“同师曰朋，同志曰友。”同一个老师教出来的叫“朋”，由于是接受同一个老师的教化，学生在学识和德行方面相仿。有共同志向的叫“友”，“友”注重的是“志”，是理想方面的内容。

“有朋自远方来，不亦乐乎”说的是，一个人通过学习和践行从老师那里学到的知识，道德修养不断提升，赢得了社会普遍的尊重。作为“远方”的“朋”听到了，前来取经。“朋”从远方来访，同门师兄弟相互切磋学问，共同砥砺品行，这是件非常快乐的事情。

当然了，“乐”首先是自己“乐”在知识的学习中 ，“乐”在自我修养的提升中，你把自己的心得分享给“朋”，“朋”跟着受益，他也会开心的。彼此开心地提升着，这是最好的交往之道——“君子以文会友，以友辅仁”。

《论语》开篇谈学习之乐、朋友之乐和君子之乐。可见，儒家的“乐”，不是停留在物质层面的享乐或欲望的满足，而是包含了“乐”的道德精神，是心灵境界的一种提升，具有积极向上的价值诉求。

《论语・学而篇》记载，子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云，‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”

子贡问孔子，老师，一个人虽然“贫”，但“无谄”；一个人尽管富，但“无骄”，这样的修为境界如何啊？

孔子给出的答案非常有意思，是“贫而乐，富而好礼”。一个人在“贫”的状态下，是“贫而乐”，这里省略了一个字“道”，是“贫而乐道”的意思。由于自己是乐在“道”中，早已忘记身处“贫”之中了。“富”的状态下是“好礼”，“好”是喜好，时时处处按照“礼”的规定做人做事，以至于忘记物质状态上的“富”了。

儒家文化始终强调保持精神上的“乐”。这里需要注意的是，孔子说的“贫而乐”，并不是提倡“以贫困为乐”，而是强调在“贫”的环境中仍要坚守道德底线；“富而好礼”是告诫弟子富裕了之后，不要骄横放肆，忘乎所以，仍要依照“礼”的要求待人处事。

孔子所谓的“乐”和“好礼”是发自内心的，已经超越客观的生存处境而乐道、好礼，是最高层次的道德境界。

《论语・八佾篇》记载，子曰：“关雎，乐而不淫，哀而不伤。”

《诗经・周南・关雎》记载：“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。”

《关睢》讲的是，诗人看到采荇菜的淑女一见钟情，纵然是“寤寐求之”“寤寐思服”“辗转反侧”，但他是用琴瑟之声来表明情意，用钟声、鼓声期待给她快乐，并没有什么过激的举动，如相思成疾或强抢民女等。

“乐”和“哀”是人之常情，自古就有“喜伤心”的说法。人一快乐了，喜不自胜了，大喜之后，人的气就涣散了，产生喜笑不休、心悸、失眠等症，严重的甚至发疯。

“淫”的本义表示浸淫、浸渍；也指放纵、恣肆。也有雨下个不停的意思，后世写作“霪”。如宋朝文学家范仲淹在《岳阳楼记》中写到：“若夫霪雨霏霏，连月不开，阴风怒号，浊浪排空。”这里的“淫”是过度，无节制的意思。

“乐而不淫”指快乐而不过分，“而不”强调的内容即适度，适宜，恰当，如“劳而不怨”“惠而不费”“威而不猛”“哀而不伤”等，什么意思啊？这是很好地把控了自己的情绪。尽管自己有情绪，但情绪发出来的时候，都有“度”，适中，这太美妙了。

《论语・里仁篇》记载，子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

《论语・阳货篇》记载，子张问仁于孔子。子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”请问之，曰“恭，宽，信，敏，惠。”

“仁”可以说是各种美德的总和。一个人通过行“仁”，来展现一切美好的人格和品质，使人性绽放灿烂的精神花朵。“不仁者”，是没有达到仁者境界的人，应属于小人、鄙夫等，“其未得之，患不得之，既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”由于害怕失去，便会不择手段。这种患得患失的人难以长期处于“乐”的境界。克服这种浮躁而又患得患失的心理毛病，应用什么药方呢？用“仁”。

孔子的学生中，颜渊是“回也，其心三月不违仁。”他在学习中逐渐明白，一个人不仅要具备“爱”人的能力，还要有心甘情愿为天下人服务之心，这样的人生才是有意义的人生。颜回在“求仁而得仁”过程中，他不断体会到道德上、精神上的成长之“乐”，“乐”是人类精神上的一种愉悦，是一种心灵上的满足，这种“乐”一直伴随他，持续的时间长达“三月”，这里的“三月”指很长时间。

在学习上如此，为政也是如此。一个仁者，在从政的过程中是“为政以德”，所做的都是为民众谋福祉的事情，让天下的民众“乐”，然后是“后天下之乐而乐”，这叫真正的“与民同乐”，岂有不“乐”之理啊？

《论语・雍也篇》记载，子曰：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”

儒家的“乐”，从“道”的角度来说，可分为修“道”之乐、悟“道”之乐、得“道”之乐。儒家的“道”，核心就是“仁”。

修“道”之乐讲的是，人一开始学习“道”，开始按照“道”的规律做人做事，丝毫不敢大意和违背。《论语・泰伯篇》记载：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”在孔子看来，光有美德，如“恭”、“慎”、“勇”、“直”等还不够，还需要“约之以礼”，否则，美德容易走样，有可能出现“劳”“葸”“乱”“绞”的结果。修行中，如曾子一般的，“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，也能体会到德行提升之“乐”。

二是悟“道”之乐。颜回跟着孔子学“道”，一“学”，一“习”之后，他知道自己的人生境界在不断提升中。人有所得，心里自然就会“乐”。这种“学”“习”后的“乐”，让颜回陶醉其中，这种快乐已达到了一种稳定的状态——“其心三月不违仁”（《论语・雍也篇》）了，痴心“不改”！以至于忘记自己处在“一箪食，一瓢饮，在陋巷”的生活状态了。而我们一般人，对于“一箪食，一瓢饮，在陋巷”的生活状态，可能早就“不堪其忧”了，总是想着这日子该怎么过下去啊？如何找个门路去挣钱，赶快过上好日子啊！但颜回是“不改”，这里的“不改”，不是改变目前窘迫的现状，而是“不改”自己“求仁而得仁”的过程，“不改”自己处于悟“道”的境界。

三是得“道”之乐。除去物欲外，如孔子是“饭疏食，饮水，曲肱而枕之”，主要表现在精神方面。

《论语・为政篇》记载，孔子是“七十而从心所欲，不逾矩。”

《论语・子罕篇》记载，子畏于匡，曰：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”

《论语・子罕篇》记载，子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”

孔子“祖述尧舜，宪章文武”，继承古圣先王之道统。一个人有了理想和信念，这是“乐”得以生发的基础。作为一个现代人，很多时候反而失去了“自得其乐”的能力，只能通过声色犬马之类的刺激取“乐”，物质上越丰富，精神上却趋向越贫乏，所谓幸亦不幸，就在此也！有时，我觉得自己也挺富有的，每天用心分享学习《论语》的心得，哪怕一个人看到有所收益，都是好的。即使没人看到，我觉得，除了分享心得，日月星空，甚至路边的风景，都可以尽收眼底，这些也都属于我的，所以我是富有的。

《论语・雍也篇》记载，子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”

儒家文化讲究“乐”，更注重兴趣的培养，但兴趣是建立在“知之者”和“好之者”之上的。这样的“乐”，才能持久。

“知之”是说一个人通过学习，明白了，懂得了道理。“知之”就要“行之”啊。

在“行”的过程中，他的内心开始喜欢了，觉得这样做，感觉就是“好”！“好之”的“好”，是“喜好”，自己由表入里，并产生了兴趣。以前这样做，觉得是应该；现在呢，是喜欢这样做了，可以说是越做越喜欢！

“乐之”是说，一个人对道理是融会贯通了，是学习有成，“不亦乐乎”了。

无论做学问，还是做事，只要达到了乐此不疲的程度，才有可能在这个领域中做出突出的成绩。现在，人做事不要说“乐在其中”了，能用“好”——也就是以喜爱的态度投入工作、学习之中，就很不容易了。大多数人是积极投身于跑官、买官奔走的途中，贪图名利的追逐之中……

一个人“知之”后，“勤而行之”，才会有“好之”，进而达到“乐之”的境界。反过来看，一个人又可以通过“乐之”，提升对“知之”的理解和感悟。

《论语・雍也篇》记载，子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”

《论语・公冶长篇》记载：“未知，焉得仁？”孔子的意思是说，令尹子文和陈文子连“知”的境界都没有达到呢，他们怎么能称得上是“仁”，达到“仁”的境界了呢？由此可见，不经过“知”这一关，是达不到“仁”的。“知”是到达“仁”的一个途径，这么一说的话，“仁”的境界是高于“知”的。《论语・里仁篇》记载，子曰：“仁者安仁，知者利仁。”孔子说，仁者是自然而然走上人生正路的，知者是了解走人生正路对自己有利，因而做出选择，才去行仁的。

《礼记・乐记》记载：“乐由中出，礼自外作。”“乐”来自于内心。孔子常常亲近大自然，“乐”水“乐”山，可以“乐”以忘忧，“乐”而生智。当弟子曾皙说出其志：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”时，孔子是喟然叹曰：“吾与点也！”

一个人先有“知者”之“乐”，而后才能有“仁者”之“乐”，可以说，“知者之乐”是通向“仁者之乐”的台阶，“仁者之乐”是“知者之乐”的归宿。

《论语・述而篇》记载，子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”

孔子一生追求“乐”，讲究“乐”并不主张苦修。孔子吃的时候，不苛求，有点粗糙的米饭就可以了；喝的呢，是冷水，一切OK了，他没有什么欲望；睡的时候，是“曲肱而枕之”，符合人的生理特征，一切都是在“道”中，所以，孔子是“乐”的。“乐”一定是由内而发的。“乐”的本质是什么呢？是安心，是心安理得后的喜悦。“饭疏食，饮水，曲肱而枕之”这句话，体现了孔子对物质、名利的淡泊，实际上是提醒世人要正确对待逆境与顺境、贫贱与富贵，并要超越物质、名利的诱惑，“不以物喜，不以己悲”，保持独立人格和崇高的理想信念，这样，就能“乐”在其中！

《论语・述而篇》记载，叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：“女奚不曰：其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”

叶公向子路问孔子是个什么样的人，子路一时答不上。事后，孔子对子路说：“你为什么不样说，他这个人，教诲别人不觉厌烦，连吃饭都忘了，研习礼乐之道以至于把一切忧虑都忘了，连自己快要老了都不知道，如此而已。”

道德上的充实，才是真正的“乐”。

“乐以忘忧”说明，孔子是有“忧”的，他不为身旁的小事而烦恼，他是忧国忧民，心忧天下，忧自己的理想能不能实现。

孔子一心求道，已处于“乐天知命”的境界，“乐天”是知道宇宙的法则，合于自然；“知命”是知道生命的道理，乃至自己生命的价值。人生天地间，乐天知命就是要人顺其自然，人与自然的融合而达到“天人合一”的境界。

孔子是长时间让自己处于“学而时习之”的状态，践行仁道精神，人生修为越来越高，结果自然是“长处乐”，这个“乐”是心情的常态，尽管也有些忧，但已经忘掉了，这也就是“乐以忘忧”的道理。

“乐”在《论语》其它章句中也有出现，我们下次接着谈。

来源：沐浴墨香张一鸣