摘要：本文内容均来源于传统典籍，对国学文化进行二次创作，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。资料来源：《论语》《庄子》《维摩诘经》《六祖坛经》《史记》

本文内容均来源于传统典籍，对国学文化进行二次创作，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。
资料来源：《论语》《庄子》《维摩诘经》《六祖坛经》《史记》

世人常说“有勇无谋是匹夫，有谋无勇是书生”，可真正的智者，既不是血气方刚的莽夫，也不是纸上谈兵的腐儒。

从古至今，那些能够在乱世中立身，在困境中突破，在人生路上行得稳、走得远的人，身上都藏着几种旁人难以察觉的高级思维。

这些思维模式，不是天生的禀赋，而是在无数次的历练中沉淀下来的智慧结晶。

孔子为何能在礼崩乐坏的春秋乱世中坚持理想？

庄子为什么能在功名利禄面前保持超然？

佛陀又是如何在菩提树下悟出宇宙人生的真谛？

这些圣贤身上究竟藏着什么样的思维奥秘？

春秋时期，孔子周游列国十四年，屡遭冷遇，甚至在陈蔡之间被围困七日，弟子们饿得面黄肌瘦，可夫子依然弹琴不辍。子路愤愤不平地问：“夫子之道至大，故天下莫能容。夫子盍少贬焉？”

孔子停下手中的琴，淡然道：“良农能稼而不能使岁，良工能巧而不能使顺。君子能修其道，纲而纪之，统而理之，而不能为容。今尔不修尔道而求为容，由，尔志不远矣！”

这番话里藏着第一个高级思维： 洞察本质的慧眼 。

平常人遇到挫折，往往只看到表面的困难，要么怨天尤人，要么妥协退让。

可真正有智慧的人，能透过现象看到事物的根本规律。

孔子明白，道之不行，不在于道本身有问题，而在于时代还没准备好接受这样的道。

他不会因为暂时的不被理解就改变自己的原则，因为他看到的是千百年后的价值，而不是眼前的得失。

庄子有一次路过监河侯的封地，看到一条搁浅的鲫鱼正在车辙中奄奄一息。鱼儿哀求道：“我是东海的波臣，你能给我一升一斗的水救救我吗？”

庄子笑道：“好啊，我准备南行去游说吴越的君王，引西江之水来救你，你看如何？”

鲫鱼愤怒地说：“我失去了常处的水，现在只要一升一斗就能活命。你这样说，还不如早点到干鱼店去找我吧！”

这个故事展现了第二个高级思维： 应时而变的权变 。

庄子用这个寓言讽刺那些只会画饼充饥、空谈理想的人。

真正的智者懂得因地制宜、因时制宜，不会拘泥于固定的模式。

遇到紧急情况，他们能迅速调整策略，用最直接有效的方法解决问题，而不是死守教条。

战国时期，齐国的孟子面见梁惠王。梁惠王问：“叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”

孟子回答：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰何以利吾国，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身，上下交征利而国危矣。”

梁惠王听后若有所思，追问：“那如何才能让国家强盛？”

孟子缓缓道：“君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。”

这里体现了第三个高级思维： 超越表象的格局 。

普通人看问题往往被眼前的利益蒙蔽，觉得多占便宜就是聪明，多得好处就是成功。

可真正有远见的人明白，真正的利益来自于更高层次的考量。

孟子不谈具体的富国强兵之术，而是从人性的根本处着手，这种思维高度决定了他能看到更远的未来。

春秋时期还有一个故事。郑国有个叫列御寇的人，就是后来的列子，年轻时拜壶丘子为师学道。壶丘子对他说：“你能做到心斋吗？”

列子不解：“什么是心斋？”

“听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”

列子听得云里雾里，壶丘子又说：“你先学会忘记自己的聪明才智，忘记自己的见解主张，回到婴儿般的纯真状态，这样才能接受真正的道理。”

列子按照师父的话苦修三年，逐渐体会到心斋的妙处。他发现当内心真正安静下来时，反而能更清楚地感知到外界的变化，做决定时也不再被各种杂念干扰，总能找到最合适的方法。

这就是第四个高级思维： 超然物外的定力 。

大部分人的心就像一潭浑水，各种欲望、担忧、计较不断翻腾，看什么都不清楚。

可真正有修养的人，能让心保持如镜般的宁静，外境虽然变化，内心却始终不被摇动。

这种定力让他们在关键时刻能够洞察全局，做出最明智的选择。

正当列子沉浸在修道的喜悦中时，有一天壶丘子突然对他说了一段话，这段话后来成为道家修行的核心秘诀，也揭示了真正有勇有谋之人的终极思维模式。

这个秘诀不仅解释了为什么有些人能在任何环境下都游刃有余，更揭示了古代圣贤超越常人的根本原因。

可这究竟是什么样的思维方式？

它又如何改变一个人的人生轨迹？

壶丘子缓缓开口：“列子啊，你现在已经学会了心斋，可还有更深的境界等着你。真正的道者，不仅要做到心如止水，更要做到’坐忘’。”

“什么是坐忘？”列子虚心请教。

“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”壶丘子的话如醍醐灌顶，“你要忘记自己的身体，忘记自己的聪明，忘记形体和知识的分别，与大道融为一体。”

这就是第五个高级思维： 无我利他的境界 。

最高层次的智慧不是“我要如何聪明”，而是超越了“我”的概念。

当一个人不再被自我的得失所束缚，不再被个人的喜怒哀乐所左右时，他反而能发挥出最大的智慧和勇气。

佛陀在菩提树下悟道时，正是达到了这种境界。他发现所谓的“我”本来就是虚幻的，痛苦的根源正在于对这个虚幻的“我”的执着。当他彻底放下了自我的执念，反而获得了无上的智慧和慈悲。

维摩诘居士也是这样的典型。他虽然身处红尘，却能在家修行，不被世俗的财富、地位、名声所迷惑。文殊菩萨前来探病时，维摩诘说：“从痴有爱，则我病生。以一切众生病，是故我病。若一切众生得不病者，则我病灭。”

他把自己的病痛与众生的痛苦联系在一起，这种胸怀已经超越了个人的得失，达到了无我利他的境界。正因如此，他在任何情况下都能保持内心的平静，在复杂的人际关系中游刃有余，在商场政治中立于不败之地。

六祖慧能在《坛经》中也说过：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”这五个“何期自性”揭示了最高智慧的根源：当我们认识到自己的本性本来清净、不生不灭、具足一切时，还有什么可怕的？

还有什么可执着的？

真正有勇有谋的人，勇气来自于对真理的确信，谋略来自于对规律的把握。

他们不会因为一时的得失而患得患失，也不会因为暂时的挫折而怀疑自己的方向。

他们的内心有一种超越世俗成败的定力，这种定力让他们在任何环境下都能保持清醒的头脑和正确的判断。

这五个高级思维——洞察本质的慧眼、应时而变的权变、超越表象的格局、超然物外的定力、无我利他的境界，构成了古代圣贤智慧的完整体系。

第一个让我们看清事物的真相，第二个让我们灵活应对变化，第三个让我们站在更高的角度思考问题，第四个让我们保持内心的宁静，第五个则让我们彻底超越了小我的局限。

当一个人真正掌握了这五种思维方式，他就不再是那个被环境左右的普通人，而是能够在任何情况下都游刃有余的智者。

他的勇气不是血气之勇，而是智慧之勇；他的谋略不是诡计权术，而是顺应天道的自然智慧。

这样的人，才是真正意义上的有勇有谋。

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来源：人间烟火书斋一点号