摘要：中华文化瑰宝作为五千年文明的智慧精华和精神象征，在岁月流转中，以永恒的姿态铭刻着民族的集体记忆与精神基因，诉说着自强不息的文明史诗。5月19日，习近平总书记在河南省洛阳市龙门石窟察看石窟整体布局风貌和代表性窟龛、造像时，强调“要把这些中华文化瑰宝保护好、传承好

作者：陈能军（广东省习近平新时代中国特色社会主义思想研究中心特约研究员，南方科技大学全球城市文明典范研究中心执行主任、研究员）

中华文化瑰宝作为五千年文明的智慧精华和精神象征，在岁月流转中，以永恒的姿态铭刻着民族的集体记忆与精神基因，诉说着自强不息的文明史诗。5月19日，习近平总书记在河南省洛阳市龙门石窟察看石窟整体布局风貌和代表性窟龛、造像时，强调“要把这些中华文化瑰宝保护好、传承好、传播好”，彰显了敬畏历史、热爱文化的使命担当，为坚定文化自信、推动文明交流互鉴提供了根本遵循。

1.把中华文化瑰宝保护好

在中华文明数千年绵延不断的发展过程中，对于文化瑰宝的保护不仅是对文物形态的保存，更是对民族精神、历史记忆与集体身份的守护；不仅是对文明根脉的敬畏守护，更是筑牢文化自信根基、凝聚民族复兴伟力的时代使命。只有不断构建系统性保护体系、强化科技赋能支撑、凝聚多元主体合力，才能让这些承载着民族基因的瑰宝焕发勃勃生机。

以系统性保护构建中华文化瑰宝守护的全链条体系。守护中华文化瑰宝是一项涵盖物质与非物质、空间与时间的立体工程。推进系统性保护，需秉持“大保护”理念，在空间维度上打破地域壁垒，在时间维度上实现代际传承，构建全方位、多层次、立体化的体系链条。在物质文化遗产领域，注重分级分类保护与跨区域协同。对故宫、莫高窟等世界文化遗产，建立“数字档案+实时监测”双轨机制。运用物联网技术构建环境监测矩阵，对温湿度、光照强度、空气质量等参数实施动态追踪；针对长城、大运河等线性遗产，打破行政区域限制，建立跨区域保护联盟，统一修缮标准、共享研究成果。同时，注重文化遗产与周边环境的整体保护，划定视觉通廊与生态缓冲区，避免过度商业化开发侵蚀遗产的原真性。在非物质文化遗产保护中，一是建立非物质文化遗产代表性传承人“数字基因库”，通过高清影像记录、动作捕捉技术，完整保存其技艺精髓与文化记忆；二是设立传承基地，打造创作、展示、教育一体化空间，实现技艺传承与创新研发有机结合；三是对濒危项目实施“抢救性保护工程”，系统整理传统文艺作品、复现传统技艺工艺，构建非遗生态保护区。

以科技创新绘就中华文化瑰宝守护的数字新图景。从三维建模到人工智能修复，从区块链存证到大数据分析，前沿技术为文化瑰宝的活态守护提供了“数字密钥”。数字化采集技术实现了文物的“永生保存”，运用三维激光扫描技术，可对云冈石窟多个洞窟进行毫米级建模，生成高精度数字孪生体；人工智能技术革新了文物修复模式，通过算法分析《千里江山图》的矿物颜料成分与笔触规律，可辅助修复师完成破损处的补全；信息化管理平台构建起了文化遗产保护的“智慧大脑”，物联网传感器网络可对布达拉宫的墙体裂缝进行毫米级监测，预警系统可提前数月预判风险，大数据分析则能挖掘文化遗产的关联性。

以多元主体合力激活中华文化瑰宝守护的永续动能。激活中华文化瑰宝守护的永续动能，需构建政策引导、教育浸润等立体路径。在政策层面，建立多元化参与机制是基础。包括设立文化保护公益基金，鼓励社会组织开展文化遗产普查，引导文旅产业创新，开发“文化保护+旅游”等多元化产品。在教育层面，构建全生命周期培育体系是关键。在中小学开设“行走的课堂”，组织学生参与考古勘探模拟、非遗技艺体验，让孩子们在动手实践中认知文化；在高校设立文化遗产保护专业群，打通理论研究、技术应用、创新转化链条，培养复合型人才；面向社会开展“文化遗产公开课”，通过沉浸式展览、非遗直播课等形式，让不同年龄层受众近距离感受文化魅力。

2.把中华文化瑰宝传承好

任何文化的生成与演进都是一个历时性建构的深层积淀过程，传承便是这一历史过程得以延续与发展的根本。“中华民族具有百万年的人类史、一万年的文化史、五千多年的文明史”，就是“时间尺度”的文化表达，它深刻揭示了国家、民族和人类文明的时间累进本质，揭示了文化代代相传的活态延续。正如费孝通所言，“文化就是通过老少相接，一代代传下去和发展起来的”。只有“传下去”并“发展起来”的中华文化瑰宝，才更能在新时代焕发新活力、绽放新光彩，更好满足人民群众的美好生活需要。

传承好中华文化瑰宝，要坚持以人为本。人既是文化活态延续的承载主体，亦是文化创新的价值归宿。中华文化瑰宝并非静态遗存，而是依托人的实践存续的“活态生命”，其传承核心在于薪火相传中人的技艺延续与情感联结。文化价值通过人的日常践行转化为现实力量，若缺失了人的传承，文化便会丧失社会滋养功能。文化发展的终极意义在于“人的全面发展”，一方面满足人的精神需求，为人们提供情感共鸣与价值认同，在艺术审美与交往互动中滋养心灵；另一方面提升人的文化能力，以教育、科技和实践等综合机制提升个体文化认知力、创新力、传播力。“以人为本”作为中华文明的价值内核，从周公“敬德保民”、管子“政之所兴在顺民心”到王夫之“即民见天”，是一脉相承的深厚民本传统。中国共产党创造性融合传统民本精髓与马克思主义人民性，确立以人民为中心的发展思想，推动文化传承由“少数人守护”转向“多数人同行”，充分激发人民创造力，切实增强群众获得感。

传承好中华文化瑰宝，要立足活态传承。要以活态传承为关键路径，通过价值活化使文化瑰宝真正融入生活情境与时代肌理。活态传承贵在将文化传承融入人民群众的生产生活之中，以日常实践激发传统文化魅力，在生活场域中实现“见人见物见生活”；活态传承贵在将文化传承融入多样化发展之中，在坚守中华民族文化主体性的同时，尊重世界各国各民族的语言、艺术、习俗等独特性，诠释“和而不同”的美学境界；活态传承贵在将文化传承融入文化自我更新与进化之中，通过不断吸收时代养分、适应新环境新形势，在传统与现代的融合中实现“苟日新，日日新”的恒久生命力。唯有立足活态传承，让文化瑰宝在生活土壤中扎根、在多元共生中繁茂、在自我超越中永续，中华文明方能如长江大河，汇聚百川之流，奔涌向民族复兴的星辰大海。

传承好中华文化瑰宝，要致力于创造性转化、创新性发展。以“创造性转化、创新性发展”为前提，通过技术赋能、价值再造与文明互鉴，激活创新创造力。一是对中华优秀传统文化中具有当代价值的内涵进行创新性发展，剥离陈旧形式，提炼思想精髓，使其与中国式现代化的治理需求、伦理精神深度契合；二是将文化瑰宝作为源头活水，注入文化新质生产力的创新脉络，以科技驱动创造性转化，激活文化遗产的经济价值，以精神滋养提升发展品质，积蓄新质动能；三是促进文明主体的自觉革新，将马克思主义思想精髓同中华优秀传统文化精华贯通起来，在观察时代、把握时代、引领时代中不断总结凝练时代的思想精华。以海纳百川的胸怀吸纳全球文明成果，在“各美其美、美美与共”的互鉴中促进交融。唯有致力于创造性转化、创新性发展，深耕传统沃土，在守正基础上突破形式窠臼，在创新中坚守价值根脉，方能使文化传承从“活化”走向“创造”，为强国建设巩固文化本源。

3.把中华文化瑰宝传播好

中华文化瑰宝是提升国家文化软实力、增强中华文化国际影响力的重要载体。要让这些文化瑰宝被广泛认识、理解和喜爱，把中华文化瑰宝传播好，需要不断创新传播方式，让中华文化以更加生动、新颖的形式走向更多受众；深入挖掘文化内涵，展现中华文化的独特魅力；加强国际文化合作，拓展中华文化的传播渠道。只有多维度共同发力，才能让中华文化瑰宝在新时代的中国乃至世界舞台上闪耀光彩。

创新传播方式，让中华文化触达更广泛受众。数字经济时代，传统的文化传播方式已难以完全满足当代需求，创新传播方式成为传播好中华文化瑰宝的关键。随着互联网和数字技术的飞速发展，中华文化瑰宝通过短视频、直播等新媒体形式迸发强劲传播势能。以短视频平台为例，其简洁明了、生动有趣的特点有助于迅速传递信息、捕获用户注意力。直播技术则为中华文化瑰宝传播搭建了实时互动的桥梁，博物馆可以通过直播开展线上展览，邀请专家讲解文物知识，让全球观众足不出户就能领略中华文化瑰宝的博大精深。此外，虚拟现实和增强现实等技术能够为用户带来沉浸式的文化体验，让人们仿佛穿越时空，置身于历史场景。创新传播方式还需要关注传播内容的形式创新，将之与现代潮流文化和新技术融合，打造具有时代特色的文化产品。

挖掘文化内涵，增强中华文化的感召力和吸引力。每一件文物、每一项传统技艺、每一个文化习俗，都是中华文化内涵的具象表达。要持续挖掘这些瑰宝背后的历史文化意蕴，通过可视化叙事和场景化解读，以乐于接受的方式和易于理解的语言，让观众透过物质表象触达中国社会发展的文化逻辑和精神诉求，如“实事求是”“知行合一”等价值理念。这种“从器物到文化”的深度挖掘，使文化瑰宝从静态展品转向动态对话，引发各国人民的共鸣、共情和认同，成为理解中华文化的“视觉说明书”。传统技艺也是中华文化的重要组成部分，每一项传统技艺都凝聚着世代匠人的独特匠心和精神追求，关注其制作工艺、历史渊源和精神提炼，让传统技艺超越“手工技法”的范畴，升华为具有吸引力的文化符号。另外，还需要从当代视角对传统文化进行重新诠释和解读，让传统文化与当代需求相契合。如儒家思想中的“仁爱”“和谐”等社会理想和道德理念，经过现代诠释后，形成更符合当代人的解读，为解决当代社会的人际关系、生态环境等问题提供有益启示。

加强国际文化合作，拓展中华文化传播渠道。通过与世界各国开展文化交流与合作项目，拓展中华文化的传播渠道，增进不同国家和民族之间的相互了解和友谊。政府层面，要更加主动地宣介中国主张、传播中华文化、展示中国形象，广泛开展形式多样的国际人文交流合作，开展文化年、文化节等大型文化交流活动。同时，支持优秀文化企业“走出去”，推动优质文化产品“出海”，在海外设立文化机构，推广中国文化产品和服务。民间层面，要充分发挥社会组织、文化团体和个人的作用。鼓励民间文化交流团体开展国际文化交流活动，支持文化志愿者参与海外文化传播项目。此外，通过国际文化交流与合作项目，强化与海外文化机构、高校、科研机构等协同合作，开展文化研究、人才培养等，促进不同文化之间的交流与融合。在国际文化合作中，要注重尊重不同文化的差异，以平等、包容的态度开展交流。通过相互学习和借鉴，构建年轻化叙事的全球文化认同，主动将叙事视角向微观聚焦、向细节深耕、向实处着力，让世界各国理解、接受和拥抱中华文化，共同推进人类命运共同体建设。

《光明日报》（2025年06月11日 06版）

来源：光明网