摘要：但很多时候，真正消耗我们的，并非那些惊天动地的大事，而是我们在不经意间，向外耗散的无数心力。

成熟，就是一场不动声色的自我节能。

你是否曾有过这样的感觉：明明没做什么体力活，一天下来却感到心力交瘁？

刷着手机，看着外界的热闹，内心却愈发空洞和烦躁？

我们总以为，是生活和工作的压力掏空了自己。

但很多时候，真正消耗我们的，并非那些惊天动地的大事，而是我们在不经意间，向外耗散的无数心力。

一个人成熟的标志，不是年龄的增长，也不是财富的积累，而是他终于停止了向外的索取和寻觅，开始学会向内扎根，守护自己最宝贵的能量。

这，就是一场反本能的修行。

当你发现自己身上出现了以下几种变化，那么恭喜你，你正在开窍的路上。

人有一个最廉价的本能，就是抱怨。

怪天气不好，怪时运不济，怪旁人不配合。

抱怨的那一刻，我们仿佛占据了道德高地，将所有责任都推给了外界。

但这除了能带来片刻的口舌之快，剩下的，只有被负能量浸泡后，愈发无力的自己。

真正的高手，都懂得一个道理：改变不了居室的简陋，就改变精神的维度；改变不了别人，就改变自己。

这份风骨，唐代的诗豪刘禹锡，用他长达二十三年的贬谪生涯，刻画得淋漓尽致。

因参与革新运动失败，刘禹锡的后半生几乎都在颠沛流离的贬谪中度过。

有一次，他被派到和州做通判，当地的策知（主官）有意刁难，先是把他安排在城南，面江而居。

刘禹锡不仅不恼，反而兴致勃勃地写下“面对大江观白帆，身在官衙心在野”，自得其乐。

策知一看，不仅没能羞辱他，反而让他出了风头，于是怒上心头，又把他调到城北，房子更小，只有一间半。

刘禹锡依旧不抱怨，反而写道“杨柳青青江水平，人在历阳心在京”，心态依然豁达。

策知被彻底激怒，干脆把他安排到一间仅能容纳一床一桌一椅的斗室里。

这一次，刘禹錫环顾这间陋室，非但没有丝毫怨言，反而提笔写下了那篇千古流传的《陋室铭》：

“山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。斯是陋L室，惟吾德馨。”

你看，这是何等强大的精神力量！

这篇文章，就是一份刘禹锡向世界发出的宣言：你们可以决定我住在哪里，但你们永远无法决定我的内心是富足还是贫瘠。

房子的好坏，由你们说了算；但我精神世界的高贵与芬芳（惟吾德馨），由我自己说了算。

当一个人停止向外抱怨，他就收回了定义自己幸福的权利。

他不再是环境的奴隶，而成了生活的主人。

他把抱怨的力气，全部用来丰盈自己的内心，在最简陋的物质条件下，活出了最高贵的灵魂姿态。

人的另一个本能，是计较。

为一句不中听的话，辗转反侧；为一点蝇头小利，与人争得面红耳赤。

我们以为赢了道理，争了利益，却不知输掉了更宝贵的时间、精力和格局。

清代康熙年间的大学士张英，他的故事，是对不计较最好的诠释。

张英在京为官时，家人在安徽桐城的老家，因宅基地与邻居起了争执，要多占三尺。

家人写信给他，希望他能利用京官的身份，给地方官施压，好争赢这场官司。

这封信，寄托了家人对权势的期待。

张英若回信一封，地方官必定会秉公办理，家人也能如愿以偿。

但张英读罢，却只回了一首诗：

“一纸书来只为墙，让他三尺又何妨？长城万里今犹在，不见当年秦始皇。”

家人收到信后，恍然大悟，立刻主动将墙退后了三尺。

邻居见状，深受感动，也把自家的墙退后三尺。

一来二去，两家之间，便空出了一条六尺宽的巷子，这便是流传至今的“六尺巷”佳话。

张英是真的不在乎那三尺地吗？

他真正在乎的，是比地更重要的东西——乡邻的和睦，家族的德望，以及一个顶天立地的读书人，应有的气度与格局。

他清楚地知道，为三尺地赢了官司，是小胜；因此事与邻里结下梁子，是远虑之忧。

为了眼前的小利，而损耗长远的福报，是真正的“小不忍则乱大谋”。

真正混得好的人，心中都有一本账，清晰地记录着什么事值得全力以赴，什么事应该一笑置之。

还有两种极易消耗自己的本能，一是好为人师，随意教人做事；二是不分场合，轻易评价他人。这两种行为的背后，都是一种隐藏的、想要证明我比你强的优越感。

但人心是微妙的。

没有人喜欢被否定，更没有人喜欢被居高临下地指导。

你的“金玉良言”，在对方听来，可能就是刺耳的噪音。

孔子早就说过：“不愤不启，不悱不发。”

意思是，不到他自己想弄明白而不得的时候，不去开导他；不到他自己想说出来却说不出来的时候，不去启发他。

强行去点拨一个时机未到的人，只会自讨没趣，甚至断送关系。

而真正有大智慧的人，比如明代的王阳明，他一生都在传播自己的心学，但他面对质疑和反对，却极少与人发生激烈辩论。

他更多的是用自己的行为和成就，去感化和影响他人。

据说，王阳明平定宁王叛乱后，功高震主，屡遭诬陷。

有一次，两个故意来找茬的官员，在他的船上高谈阔论，言语间极尽讥讽。

王阳明的弟子们都气得不行，王阳明却始终气定神闲，仿佛没听见一般，只是静静地看书、喝茶。

直到那两人自觉无趣，悻悻离去。

弟子不解，问他为何能如此隐忍。

王阳明说：“当一个人心中充满戾气和偏见时，就像一个醉汉，你越是与他争辩，他越是胡搅蛮缠。你唯一能做的，就是不与他共振，让他自己清醒。”

你看，最高明的情绪管理，不是压抑，而是不共振。

不把自己的情绪，交由外界的人和事来掌控。

你狂任你狂，我自守我心。

这不仅是一种修养，更是一种强大的、不被外界消耗的生存智慧。

无论是刘禹锡面对陋室的“惟吾德馨”，张英对待争地的“让他三尺”，还是王阳明面对挑衅的“不与共振”，我们不难发现，这些真正拥有大智慧的人，都在做同一件事：停止向外寻求一时的对错，转而向内守护永恒的精神内核。

他们早已勘破，外界的冒犯、人事的纷扰，就像投入湖面的石子，你若心随念动，便会涟漪不断，耗神费力；你若心如磐石，它便只能沉落湖底，还你一片清明。

而我们年轻时所推崇的真性情，那种不假思索的喜怒形色，恰恰是把定义自己的权利，拱手让给了外界的风吹草动。每一次情绪的失控，都是一次能量的失守。

从遇事抱怨的宣泄，到为小事计较的执着，从随意评价他人的快感，到情绪外露的直率——戒掉这些本能，我们才能真正获得人格的独立与成熟。

所谓“开窍”，不过就是终于懂得，人这一生最宝贵的资源，是自己内心的那份宁静与能量。不再用它去抱怨无法改变的事，不再用它去计较无足轻重的得失，也不再用它去纠正与你无关的人。

然后，把这所有节省下来的、完整的能量，全部用来专注地、安静地，长成自己的参天大树。

来源：露一说一