摘要：我关注哈尔滨小伙子李忆非州探险有好几年了。我觉得很有趣。因此我以“敬畏与力量”为题在这里谈谈他一些不为世人理解的探险行为。六年来他耗费了近千万深入到非州原始社会探险，他的视频我从未落过每期必看，一期接一期。他无所畏惧深入原始的非州森林去探险特别是他与阿扎比部落
我关注哈尔滨小伙子李忆非州探险有好几年了。我觉得很有趣。因此我以“敬畏与力量”为题在这里谈谈他一些不为世人理解的探险行为。六年来他耗费了近千万深入到非州原始社会探险，他的视频我从未落过每期必看，一期接一期。他无所畏惧深入原始的非州森林去探险特别是他与阿扎比部落甚至是食人族部落长期与共。带给他们文明，带许多食物服装，器皿，现代用具给他们。时经六年与他们一起风餐露宿，甚至是请哈扎比人到中国观光，哈扎比的女人暗恋他。这是一种情愫，李忆不仅仅是旅游还想企图改变哈扎比人的生活方式。但是李忆这种冒着生命危险的探险并没有系列作品出现。有什么意义呢？我就此挖掘了一些他基础的些原因。与大家共同分享李忆的冒险精神与他企图带给哈扎比人文明的初衷情意。
当东北博主李忆带着现代器皿踏入非洲坦桑尼亚的埃亚西山谷，与哈扎比人共宿茅草屋的第六个雨季来临时，这场被外界质疑为“噱头探险”的行动，早已超越了旅游与改造的二元命题。所谓“食人族部落”的标签不过是流量时代的误读（哈扎比部落实为非洲最后一支狩猎采集族群，从未有食人事迹），而他与部落间的情愫、碎片化的创作、冒着生命危险的坚守，实则藏着现代社会与原始文明对话的密码——在敬畏中产生连接，在行动中孕育力量。
一、动机解构：不是旅游猎奇，而是“介入式共生”
将李忆的行为归为“旅游”显然低估了其六年投入的重量。旅游的核心是“体验与抽离”，而他的行动本质是“介入与共生”，这种介入呈现出双重维度：
1. 从“输血”到“造血”的改造欲
李忆的“改变”并非居高临下的文明输出，而是回应部落生存困境的精准介入。哈扎比人长期受洪水侵袭，依赖狩猎采集的生存模式抗风险能力极弱，一次灾害便可能导致流离失所。他带来的并非单纯的食物与服装，而是能重构生存逻辑的生产方式——带领部落人开垦荒地种植红薯玉米、修建排水渠抵御洪水、挖鱼塘建立稳定食物来源，甚至用“劳动换食物”的规则培育生产意识。这种改造不是摧毁传统，而是为濒临消失的部落注入生存活力：当哈扎比猎人放下弓箭学习耕地时，不是放弃狩猎技艺，而是多了一份应对猎物减少的底气。
2. 内容创作与情感投入的复合性
不可否认，李忆的行动带有内容创作的商业属性——他在快手积累超1000万粉丝，直播部落“杀猪仪式”时43万用户在线围观，带部落人进中国直播间单日销售额突破250万。但商业逻辑与情感投入从未割裂：他为感染疟原虫高烧昏迷时写遗书，为救误入政治漩涡的部落青年小绿奔走斡旋，为帮大娘适应现代城市耐心解释地铁规则 。这种“创作中投入真情，真情里承载创作”的状态，早已超越了单纯的流量变现，成为他持续六年的动力内核。
二、情愫本质：不是刻意为之，而是敬畏催生的连接
哈扎比女性对李忆的情愫，与其说是“暗恋”，不如说是长期真诚相处中自然生长的信任纽带，这种情感的价值远非“有必要与否”能衡量。
在人类学视野中，哈扎比部落以滴答声和口哨为语言，无文字记载的文化全靠口传心授与人际信任维系。李忆的出现打破了外界对部落的“猎奇凝视”：他吃下部落人分享的烤狒狒肉（尽管味道难忍），用树藤帮猎人修复弓箭，在洪水来临时与部落人一起加固茅草屋。这种“放下现代文明优越感”的姿态，让他从“外来者”变成“可信赖的同伴”。当部落女性愿意将珍藏的蜂蜜留给李忆，或是在他离开时默默缝制兽皮衣物，这份情愫本质是“被尊重者的回馈”——它不是刻意营造的戏剧效果，而是敬畏催生的情感共振，也是原始社会中“人情联结”最本真的表达。
更重要的是，这种情感成为文明对话的桥梁。正是这份信任，让哈扎比人愿意尝试李忆带来的“陌生工具”，愿意跟随他学习种植技术，甚至敢于踏上前往中国的飞机——情感连接消解了文明碰撞的对抗性，让“改变”成为自愿的选择而非被迫的灌输 。
三、意义重构：碎片作品背后的三重价值
我们质疑“无系列作品的意义”，实则混淆了“内容形式”与“行动价值”。李忆的短视频与直播虽非系统纪录片，却在三个维度实现了超越作品本身的价值：
1. 打破认知壁垒：让“消失中的文明”被看见
哈扎比部落仅存1300人，不足一半仍坚持狩猎采集生活，其独特的咔哒语与生存智慧正随现代化进程消亡 。李忆的镜头没有将部落塑造成“落后的奇观”，而是呈现其真实的生存逻辑：男人们用毒箭狩猎时的精准，女人们采集块茎时对土地的敬畏，部落会议上用口哨传递决策的默契。这些碎片化的内容，让400万直播间观众第一次知道“地球另一端还有人这样生活”，也让人类学研究获得了鲜活的影像素材——当大众开始关注部落领地被伐木公司侵占的困境时，这种“看见”本身就是对文化保护的助力。
2. 实践文明对话：探索“非殖民式帮扶”路径
历史上，外界对原始部落的“帮助”常伴随文化摧毁：强行推行现代教育让哈扎比青年失去狩猎能力，引入酒精导致部落健康危机。李忆的实践提供了另一种可能：他帮部落建厕所却保留传统议事篝火，教种植却不禁止狩猎，带小绿进城却尊重其返回部落的选择。这种“保留核心文化+补充生存技能”的模式，避� �了“文明优越论”的陷阱，证明不同文明可以在尊重中共生。正如小绿从“穿绿短裤的野小子”成长为能运用手机的部落联结者，这种改变不是“被同化”，而是“获得适应世界的能力” 。
3. 重塑力量认知：个体行动的文明穿透力
李忆的“力量”从不源于现代科技或财富，而源于“敬畏后的坚守”。他曾被部落人误认作“入侵者”用弓箭瞄准，曾因蚊虫叮咬感染疟原虫濒临死亡，却始终以平等姿态与部落共处。这种力量感染了两个群体：对部落而言，他让哈扎比人意识到“外界并非都是掠夺者”，鼓起了与现代社会对话的勇气；对现代观众而言，他消解了“原始=野蛮”的偏见，证明“敬畏比征服更有力量”。当小绿在巴厘岛不顾伤臂跳入河中救起李忆时，这份跨越文明的救赎，正是个体力量催生的最美果实。
四、争议反思：在干预与尊重间寻找平衡
李忆的探险并非完美无缺，其行动引发的争议恰恰折射出跨文化实践的复杂性：
1. 文化干预的伦理边界
尽管李忆强调“自愿选择”，但其引入的现代工具（如摩托车、无人机）仍可能动摇部落的传统认知。例如，哈扎比人初次见到无人机时误以为是“外星生物”，这种科技冲击可能在潜移默化中瓦解他们对自然的解释体系。此外，直播带货虽带来经济收益，却也将部落成员置于“被观看”的客体位置，玛丽抱怨“像在工作而非体验”的困境，揭示了商业逻辑与文化尊严的冲突。
2. 健康风险的双向传导
原始部落的生活方式虽被贴上“养生”标签，实则暗藏危机：哈扎比人因生食习惯导致寄生虫感染率居高不下，而李忆频繁往返丛林也付出了健康代价——他曾因腹泻持续半个月紧急住院，甚至传出感染艾滋病的传闻（后未证实）。这种健康风险的双向传导，提醒着文明对话需要更审慎的防护机制。
3. 文化挪用的舆论争议
部分观众指责李忆“消费原始人”，尤其在他带部落成员穿传统服饰为现代品牌带货时。尽管他辩称为筹集医疗资金，但这种将文化符号工具化的行为，仍难以摆脱“猎奇消费”的嫌疑 。如何在传播与保护间找到平衡点，成为其后续行动必须面对的课题。在这里我呼吁大家关注青年探险家李忆。应该冠他“李毅”，因为他有担当，有毅力，有爱心，有力量，尽管在我们看来他的力量是微薄的。
结语：在敬畏中生长的，是文明共生的可能
李忆的探险从不是“证明现代文明优越”的宣言，也非“逃离现实”的旅游，而是一场“以敬畏换信任，以行动见力量”的文明实践。所谓“情愫”是信任的自然流露，所谓“碎片化作品”是新媒体时代最有效的传播载体，所谓“冒着生命危险”是对“文明多样性”最郑重的守护。
当哈扎比猎人用李忆带来的锄头种下第一株玉米，当直播间观众为部落抗灾捐款，当小绿带着中国见闻回到部落分享——这场行动的意义已然显现：它没有创造“完美的文明融合”，却证明了不同文明可以不仰视、不俯视地并肩站立；它没有留下鸿篇巨制，却在无数人心中种下了“敬畏差异、尊重共生”的种子。这或许就是李忆探险最深层的意义：在帝国式扩张的文明叙事之外，活出了另一种可能——真正的力量，从来不是改变他人的傲慢，而是尊重差异的勇气。
来源：大风来了