摘要：本文内容均来源于传统典籍，对国学文化进行二次创作，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。

本文内容均来源于传统典籍，对国学文化进行二次创作，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。

资料来源：南怀瑾相关著作及佛教典籍

现代人最大的痛苦，不是身体的疲惫，而是心灵的煎熬。

每天忙得像条狗，生活却像洒了一地的鸡毛。

凌晨时分还在床上翻来覆去，心里那块石头怎么都放不下。

南怀瑾先生曾说，人生最大的学问就是如何安顿自己的身心。

可这安顿二字，说起来容易，做起来却如登天般困难。

究竟有什么方法，能让我们在这纷扰的世界里真正安顿身心？

答案竟然只有简单的三个字。

杭州灵隐寺旁，有一间不起眼的小庙。

庙里住着一位老和尚，平日里话不多，却总是笑眯眯的，仿佛心中装着什么秘密一般。

南怀瑾先生年轻时求学心切，听说这位和尚修行有成，便三番五次登门拜访。

那是一个细雨绵绵的春日，南先生又一次来到小庙。

老和尚正在院子里扫落叶，见他来了，只是淡淡一笑，继续手上的活计。

南先生急不可耐地问道：“师父，弟子每日打坐，却总是妄念纷飞，心如猿马，实在苦恼。您有什么妙法能让人速得禅定吗？”

老和尚停下扫帚，看了看天空中飘洒的细雨，摇头道：“这个不能说，不能说。”

南先生心中更加好奇，软磨硬泡，一连几日都来求教。

老和尚被缠得没法，终于叹了口气说：“罢了，罢了。我在师父面前发过誓，这法门不得外传。可你既然如此执着，我就破例一次。”

“不过你要明白， 这不是根本的究竟修行之法，只是一种外道的权宜方便。”

南先生连忙点头应允，老和尚这才缓缓开口。

“打坐时，心中默念南无阿弥陀佛六个字。”

“声音要在体内由头顶往下沉，每个字音稍微拉长，感觉自己在下沉，身体完全放松。”

老和尚边说边做示范，闭目端坐，嘴唇微动。

“南字从头顶开始，无字继续下沉，阿字到了胸口，弥字沉至心窝，陀字差不多降到腹部。”

“然后两唇轻松，发佛音，就像放长气一样，从腹部一直放下去，放到地下，放到无比虚空之处。”

南先生试着照做，果然感觉整个人都安静下来。

那些平日里乱飞的念头竟然慢慢消失了。

老和尚接着说：“ 这个修法叫做顽空定，虽是外道法门，却能使身体调和，百脉皆通，自然得定。 ”

“对于你们这些血压高、精神压力大、情绪紧张的现代人来说，效果尤其明显。”

几个月后，南先生再次拜访老和尚。

这次他的脸色红润了许多，精神状态也大为改善。

老和尚看在眼里，满意地点了点头，继续传授道：“还有一个更简便的方法。”

“打坐时，一上座，心里什么都不想，只念一个字。”

“把头脑、精神都统统放松，放空，自然身体健康，百病不生，这样也比较容易得定。”

南先生好奇地问：“是哪一个字？”

老和尚神秘一笑，伸出一根手指，在空中轻轻一划。

那一划如行云流水，又似清风徐来，让人心中顿时生出一种说不出的宁静感。

从此以后，南先生对这个修法深有体会。

他发现，现代人之所以心不得安，根本原因就是定力不够。

做饭的时候想着收衣服，工作的时候想着接孩子，手上做着这个，心里想着那个。

一会儿电话响了，一会儿有人拜访，再不然就是拿起手机刷视频，一刷就是半天。

这样下去，不仅效率低下，更无法深入到事物的本质中去，自然也就无法真正成长起来。

有一次，南先生在讲学时遇到一位企业家。

这人事业有成，却总是焦虑不安，夜不能寐。

他问南先生：“我什么都不缺，为什么心里总是空落落的，感觉像缺了什么似的？”

南先生笑而不答，只是让他试试那个简单的方法。

几个月后，这位企业家再次出现，整个人判若两人。

他说：“奇怪，以前总觉得时间不够用，现在却发现一天的时间原来可以做这么多事。”

“而且心里踏实了，睡觉也香了。”

不光是打坐修行的人有这个困扰，生活中的每个人都面临同样的问题。

本来在这做饭，却想到了接下来要去收衣服，一会还要接小孩，或者明天约了谁，要去哪玩。

在工作中也是这样，本来手上正在做这项工作，思绪却不知跑到哪去了。

坐在那发愣，或者随时拿起手机看消息、刷视频。

一下子一两个小时，大半天就这样过去了。

回过神来，往往都会觉得耗费光阴，懊恼不已。

这种种现象，皆是定力不够的原因。

不能专注在当下，效率就无法提升，也无法深入到事物的本质中，得其精髓。

自然也就无法成长起来了。

南先生深知现代人的苦恼，他常说：“如果工作太忙，没有太多时间去修行打坐，也可以用简单的几分钟时间。”

“闭上眼睛，调整呼吸，放空自己的思想和情绪，对身心健康都大有裨益。”

这话听起来简单，做起来却不容易。

有个朋友跟南先生说：“我试过很多方法，冥想、瑜伽、听音乐，可心里还是乱糟糟的。”

“有时候越想静下来，心里越是翻江倒海，好像故意跟自己作对似的。”

南先生听了，哈哈大笑：“你这是用力过猛了。”

“越想控制念头，念头越是不听话。就像你越想抓住水，水越是从指缝里流走。”

“真正的安顿身心，不是控制，而是顺其自然。”

朋友不解：“那该怎么办？”

南先生指了指窗外的竹子：“你看那竹子，风来就弯，风走就直，从不与风较劲。”

“我们的心也要如此，念头来了就让它来，走了就让它走，不迎不拒，不喜不忧。”

这番话让朋友若有所思，可还是觉得抽象。

南先生见状，又说了一个故事。

有个禅师路过一个村庄，看到一个小孩在河边玩水。

小孩用手捧水，想把水装进一个有洞的竹筒里。

捧了半天，一滴水也装不进去，急得大哭。

禅师走过去，拿起竹筒，直接放进水里。

竹筒立刻装满了水。

小孩惊讶地问：“为什么我装不进去，您一下就装满了？”

禅师笑道：“你是想把水装进筒里，我是让筒进到水里。”

“ 安顿身心也是如此，不是要控制什么，而是要融入什么。 ”

朋友听了这个故事，似乎明白了一些。

可还是好奇那个神秘的字到底是什么。

南先生摆摆手：“先别急着问答案，你试试刚才说的方法。”

“每天花十分钟，什么都不想，就让自己像那个竹筒一样，沉到水里去。”

朋友照着做了一个月，再来见南先生时，整个人都变了样。

以前总是眉头紧锁，现在却是眉舒目展。

以前说话急躁，现在却是不紧不慢。

“怎么样？”南先生问。

朋友激动地说：“太神奇了！我发现只要心静下来，很多问题自然就有答案了。”

“以前觉得复杂的事情，现在看来其实很简单。”

南先生点点头：“这就对了。 心静则智生，心乱则智昏。”

“古人说静能生慧，就是这个道理。”

可是，朋友还是忍不住问：“那个字到底是什么？为什么老和尚不肯直说？”

南先生看着他，若有深意地说：“其实答案一直在你面前，只是你没有注意到。”

“当你问我如何安顿身心时，我让你做什么？”

朋友想了想：“您让我什么都不想。”

“对，什么都不想，就是……”

南先生在空中轻轻划了一下，就像当年那个老和尚一样。

朋友恍然大悟，却又有些疑惑：“就这么简单？”

南先生笑而不答。

这时候，外面传来阵阵鸟鸣声，清脆悦耳。

屋内一片宁静，两人都沉浸在这份难得的安宁中。

过了一会儿，朋友又问：“可是，光知道这个字有什么用？我还是不明白它的真正含义。”

南先生沉吟片刻，说道：“你问的好。知道是一回事，理解又是一回事，真正做到又是另一回事。”

“这个字看似简单，实则包含了佛法中最深的智慧。”

“想要真正理解它的含义，还需要………”

可是，究竟那个能让人瞬间安静下来的字是什么？为什么仅仅一个字就有如此神奇的力量？老和尚当年轻轻一划，划的到底是什么？这个看似简单却蕴含无穷妙用的字，为什么能让无数修行人从中受益，找到内心真正的安宁？更重要的是，这三个字又是如何真正安顿我们的身心的？

这个字，就是“空”。

当老和尚在空中轻轻一划时，划的正是这个“空”字。

而南怀瑾先生所说的安顿身心的三个字，正是“一切空”。

看似简单的三个字，却蕴含着佛法中最深邃的智慧。

《心经》开篇便说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”

这个“空”，不是虚无，不是什么都没有，而是放下一切执着，回归本来面目。

南先生后来在传法时常说，现代人的痛苦，大多来自于“有”。

有太多的欲望，有太多的执着，有太多的分别心。

心中装得太满，自然就沉重。

而“一切空”的智慧，就是教我们学会放下，学会清空，让心回到最初的澄明状态。

这三个字的修法，看似简单，实则深奥。

当你端坐静室，心中默念“一切空”时，所有的杂念、烦恼、执着都要一空到底。

不是压制它们，不是与它们对抗，而是让它们自然消散，如云归虚空，如波归大海。

《金刚经》中说：“凡所有相，皆是虚妄。”

世间的一切现象，无论是成功还是失败，得到还是失去，都如梦幻泡影，不值得我们过分执着。

当我们真正理解了“一切空”的含义，就能在任何境遇中保持内心的平静。

有位禅师曾说：“心如虚空，量周沙界。”

我们的心本来就像虚空一样广大无边，能够包容一切。

可是因为有了执着，有了分别，这个本来广大的心反而变得狭窄了。

“一切空”的修法，就是要我们重新找回这个本来的广大心。

念“一切空”的时候，要从头顶一直空到脚底，从内心一直空到外界。

空掉所有的念头，空掉所有的情绪，空掉所有的分别心。

这不是消极的逃避，而是积极的解脱。

当你真正空了，反而能够更好地应对生活中的一切挑战。

南先生曾比喻说，我们的心就像一个容器，装得太满了，新的东西就装不进去。

只有先把旧的倒空，才能装进新的。

“一切空”不是目的，而是手段，是为了更好地“有”。

空掉了烦恼，才能装进智慧；空掉了执着，才能装进慈悲；空掉了分别心，才能装进平等心。

这三个字，还有另一层含义，就是“放下”。

现代人的痛苦，很多时候都是因为放不下。

放不下过去的遗憾，放不下未来的担忧，放不下别人的看法，放不下自己的面子。

而“一切空”的智慧告诉我们，一切都是因缘和合，生灭无常。

没有什么是永恒不变的，也没有什么是值得我们永远执着的。

庄子在《逍遥游》中说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”

这种“无”的境界，正是“一切空”的体现。

不是什么都没有，而是没有了“我执”，没有了功利心，没有了名利欲。

这样的人，才能真正逍遥自在，才能真正快乐。

修“一切空”的过程，也是一个渐进的过程。

刚开始的时候，可能只能空几秒钟，念头又跑出来了。

没关系，再空，再放下。

就像学游泳一样，刚开始可能只能憋几秒钟的气，慢慢练习，就能憋得越来越久。

修“一切空”也是如此，需要持之以恒的练习。

南先生晚年时常说，他一生所学，最有用的就是这三个字。

无论遇到什么困难，什么挫折，只要心中默念“一切空”，立刻就能清明起来，找到解决问题的方法。

这不是消极的逃避，而是积极的面对。

因为只有心空了，智慧才能显现；只有心静了，力量才能凝聚。

真正的安顿身心，不在于外在的改变，而在于内心的转变。当我们学会了“一切空”，就找到了内心真正的家园。无论外界如何变化，这个家园永远宁静安详，这就是南怀瑾先生留给我们最珍贵的财富。‌‌​​‌​‌​​‌‌‌‌​‌​​‌​​​​‌​​‌‌​​​‌​​‌‌​‌​‌‌​​‌‌‌​‌‌​​‌​​​‌‌​​​‌‌‌‌‌​​​‌‌‌‌‌​​​‌‌‌

来源：竹雨谈经