摘要：“水”字，笔画如水流般多曲折，流向四面八方，舒展于方格之中。寥寥数笔，却叫水的特质跃然纸上。

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物道君语：

愿你在水中品出滋味，在生活中活出趣味。

“水”字，笔画如水流般多曲折，流向四面八方，舒展于方格之中。寥寥数笔，却叫水的特质跃然纸上。

“至柔至刚，不与万物争，而无坚不摧，无为而无不为。”

再日常不过的喝水，却也因此大有学问。

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水，近于无味，若是山泉，尚可带些甘甜清冽；若是白开水，喝久了，难免嫌其寡淡。

但水的妙处，便在于可容纳万物，而不夺其味，故而喝水这件常事，变得有趣起来。

喜爱苦味涩口之人，便在水中加入茶叶，“烹茶，新试水，人间清楚，物外遨游”，一口入喉，便唇齿留香。

喜爱甘甜者，便加时令水果，早在唐朝，文人雅客品茗之余便会加入新鲜水果，以添风味。如此，平淡至极的水便染上了甜。

洒脱不羁的人，会加入蒸熟的糯米，再加酒曲，数日便可得到甘甜清香的米酒，数杯入肚，自能领会李颀那番“心轻万事如鸿毛”的境界。

这便是喝水的趣味，水本无味，却因人各有偏好，于是就变幻出了千百种滋味来。

生活也正是如此，包容一切，没有界限。

若是嫌日复一日的生活平淡，不妨往这纯净的无色中加点乐趣，变成自己钟爱的味道。正如季羡林所说的那样：“生活是可爱的，人间是好玩的。”

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喝水，饮多少为佳？

喝得过少，易减缓新陈代谢；喝得过多，则会加重身体负担。

这与孔子所说的“中庸之道”，有些相似。中庸，本质上便是一种“适量”，是在极端之中找到平衡，过多过少都达不到最佳。

对于生活的“适量”，白居易有一套“中隐”哲学，能够在庙堂与山林间来去自如。

常说“大隐隐于市，小隐隐于野”，白居易却说：“丘樊太冷落，朝市太嚣喧。”

早年积极参政，他直言进谏，因此得罪权贵，被贬为江州司马。

一番挫折之后，对于担任品级不低但却清闲的“分司官”，他开始享受起来，认为其既不必像隐士那般清苦，也不会似朝中高官那般忧思伤神。

闲暇时刻，便唤来好友，在家中庭院饮酒赋诗，赏景作乐，好不自在。在功名与隐逸之间，他为自己找到了一个巧妙的折中点，如此方能吟出那句：“唯此中隐士，致身吉且安。”

生活的“适量”，是一种讲究弹性的处世哲学，正如饮水一般，过少则缺，过犹不及，进退随己心，岂不逍遥惬意？

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泡茶，得需沸水入壶，将茶叶烫到翻滚几圈，茶香才能四溢；清晨饮水，却是温水最宜，一杯饮尽，身体就润了起来；若是夏日喝糖水，还需放凉，才够解暑。

古人常说“顺时而食”，水温的选择亦是如此，不同状况，需佐以不同温度。

苏轼的一生，便喝了三杯温度各不相同的水。

贬谪黄州时，他饮了杯温水，自耕东坡，写下“待他自熟莫催他，火侯足时他自美”的《猪肉颂》，慢煮生活，将平凡食材化为美食，将苦涩人生烹出了香气。

出任杭州时，他为自己煮了一杯沸水，在其位、谋其职，兴修水利、疏浚西湖，以润民生，为地方百姓奉上了一颗炙热的赤子之心。

晚年流放岭南，他选择饮一杯凉水。地处荒凉，离京千里，生活艰苦，他偏要“不辞长做岭南人”，以心境之“凉”解境遇之“热”。

苏轼的一生历经官场沉浮，却始终能以豁达之心应对世事变迁，正是因为他掌握了生活的温度。

唯有知冷暖，懂火候，方能喝到最适宜的水，也自能将生活过得蒸蒸日上，欣欣向荣。

图1、2｜物道 ©

明代许次纾有言：“茶滋于水，水藉于器”，意为水赋予茶生命，而器，成就了水的格调。

玻璃杯清透，可见水色澄明；瓷器温润，可衬其味回甘。喝水，是最为简单之事，但器皿选取却最为复杂。

《红楼梦》中有这样一段故事。

贾母带刘姥姥到妙玉的栊翠庵参观游玩，众人饮茶所用的器皿皆不相同。

贾母所用，乃“成窑五彩小盖钟”，盛于一个绘有云龙献寿的小茶盘中，多彩绚烂，华丽非凡，与贾母喜爱热闹的脾性相得益彰。

黛玉用的则是一只“点犀盉”——以犀牛角制成的器皿，既不失雅致，又含温润之感，与黛玉“心较比干多一窍”的清冷气质正相符合。

喝水，本为解渴，讲究这盛水器皿，岂非无用？

此言差矣，庄子曾言：“无用之用，方为大用。”

择器之举，实为映心，若是对再日常不过的饮水都能花些心思，讲究所用之器，对生活又怎会没有敬意？

这些看似无用的“仪式感”，才是生活的曼妙之处。以郑重的姿态对待生活，快快活活地享受当下，这便是生活的器皿之道。

图1、2｜物道 ©

有何事比喝水更易？又有何事难于饮水之理？

常说水是生命的源泉，这喝水之智，便是生活的真谛。

知冷暖，懂进退，有生趣，讲敬意，是为喝水，亦为生活。待到一杯饮尽时，万事之理自会了然于心。

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来源：物道