摘要：子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣！”
一勤学《论语》2·18
子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣！”
子张，颛孙师，字子张，陈国人，小孔子四十八岁。
子张为陈公子颛孙之后，故称其为陈人。 学，或曰此字犹如“问”。
《史记·弟子传》作“问干禄”。
《论语后案》：赵鹿泉云：“本文‘学’字当作‘问’。
《论语正义》：“仲尼弟子列传”作“问干禄”。
《大戴礼记》有子张问入官，即问干禄之意。
《鲁论》作“学”，谓学效其法也，于义并通。
干禄，干，求也。禄，出仕为官之俸禄。干禄即求仕。
君子学习为己，不可有干禄之心。
钱穆：当孔子时，平民中优秀者，亦可进身贵族社会，而获得俸禄，此种人称曰士。
多闻阙疑，多闻，博学多闻。阙疑，有疑则阙之而不言。疑，心有所未信者。 慎言其余，其馀不疑的方面，仍然慎言。
寡尤，寡，少也。尤，罪过，由外而来者。
多见阙殆，多见，广览多看。阙殆，所见危殆不安者，阙而不行。殆，危而不安者。
慎行其余，其馀不危的方面，仍然慎行。 寡悔，少悔恨。悔，悔恨，自内而出者也。
禄在其中，求禄之道即在其中。
《正义》：禄在其中，谓在“寡尤寡悔”之中，明禄不待外求也。
朱子曰：愚谓“多闻见”者学之博，“阙疑殆”者择之精，“慎言行”者守之约。凡言在其中者，皆不求而自至之辞。
程子曰：修天爵则人爵至，君子言行能谨，得禄之道也。子张学干禄，故告之以此，使定其心而不为利禄动。 《论语正义》曰：古者乡举里选之法，皆择士之有贤行学业而以举而用之，故寡尤寡悔即是得禄之道。
朱柏庐曰：言而阙疑，立诚之道也。 许鲁山曰：儒者以治生为急，所谓“干禄”即问治生之道，孔子之答，与“君子谋道不谋食”一章同旨。谚云：“天不生无禄之人。”人之至于困苦穷饿者，必其人行止有亏，为众所厌恶。孔子教子张以言行寡尤悔，而禄即在其中，言似愚而实确，洵万古处世之津梁、治生之秘诀也。 《松阳讲义》曰：古之圣贤身居富贵，皆是不求而自至，其胸中未尝有一毫希觊之念也。自圣学不明，士束发受书，便从利禄起见，终身汲汲，都为这一个禄字差遣。一部五经四书，几同商贾之货，只要售得去便罢了，未尝思有益于身心，有用于天下，真是可叹！今日学者须先痛除此等念头，将根脚拨正了，然后去用工，才是真学。不然，即读尽天下之书，譬如患病之人，日啖饮食，皆助了这病，毫无益于我。
子张向孔子请教求仕禄之道。孔子说：“要博学多闻，有疑之事存而勿论，其余的也要谨慎地说；要广览多看，不安之事置之勿行，其余的也要谨慎地做。说话少过失，行事少悔恨，禄就在其中了！”
《论语注疏》曰：此章言求禄之法。虽博学多闻，疑则阙之，尤须慎言其馀不疑者，则少过也；虽广览多见，所见危者，阙而不行，尤须慎行其馀不危者，则少悔恨也。言若少过，行又少悔，必得禄位。设若言行如此，虽偶不得禄，亦同得禄之道。
改革开发后，引入外国文艺作品，在英剧或美剧中，经常能看到 “God”这一词。
不同文化产生不同的词语，有的，比如“桌子”，就好翻译，有的，比如“般若“，就不好翻译。
因为，另一个文化语境，没有对应的词汇。
“God”的翻译，就是如此。
唐朝时期，景教传入中国，翻译为“天尊”、“佛”。
明末清初时期，用拉丁语“Deus”的音译词“陡斯”。
利玛窦初来华时，翻译为“天”和“上帝”。后来，他了解到朱熹将“天”解释为一种义理，认为不符合“Deus”之意，便弃用了，转而使用“天主”和“上帝”。
其后，多明我会、方济各会、 巴黎外方传教会等纷纷进入中国传教，各派利益冲突不断，“天”与“上帝”的译名更是广受非议。
传教差会认为这两个译名是对“God”的亵渎，耶稣会士则坚持这一翻译。
最后，爆发了由译名到祭祖祭孔的礼仪问题争端。
1704年，教皇克莱芒十一世下令，不允许使用“天”“上帝”这两个译名，而改用“天主”一词，不允许教堂出现“青天”匾额，不允许信徒祭祖祭孔等。
从此，“God”在天主教的官方译名是“天主”。
1807年，马礼逊翻译《圣经》用“神”一词，不采用“天主”。
马礼逊认为天主教在华传教不能传播，是“天主”一词不被中国人接受。
新教传教士中第一个支持“上帝”译名的是马礼逊的助手米怜，他认为“神”会使中国人误解“God”只是中国众多神明中的一个。而“上帝”是最接近“God”意思的。
1834年，美部会开始中文圣经第一次修订。此次修订由麦都思、郭实腊主导，马儒翰、裨治文协助翻译。他们重新翻译了马礼逊的《圣经》译本，其中“God”的译名一律采用“上帝”。
成书后，“上帝”称谓遭到台约尔等人的反对。
1843年，在华新教传教士聚集在香港，就“God”的译名展开了激烈讨论，麦都思等英国传教士主张采用“上帝”译名，而美国传教士则支持“神”译名，双方争论许久亦未能达成共同意见。
美国传教士认为中国是一个多神信仰的国家，不存在一个所谓的最高存在，所以只能选择一个中国众多神明通用的名词来代指。
他们认为，《圣经》在翻译成其他民族语言时也是使用类名翻译的方式。比如，希伯来语《圣经》中的 ‘Elohim’一词就是一个‘类名’”,意思为“众神之长”，名字为JHWH，意思为“本就存在并永远存在”。而不是什么最高存在的专有名词；再比如，“Elohim”翻译成希腊语时所使用的也是类名“Theos”，而不是主神宙斯“Zeus”。
英文将拉丁文Deus翻译为God，意为“天帝”。
拉丁文Deus意思为“诸神之父”，将上帝的名字JHWH翻译为Jehovah，英文沿袭之，传至中国音译为“耶和华”。
除了“God”之外，英语中表达“上帝”的常见词汇还有Lord、Creator、Supreme Being、Deity、The Almighty等。
“神”一词正是中国语言中各神明通用名称。
中国人使用“神”一词时，所想到的不一定是“God”，但这一译名已经是最接近“God”含义的词语了。
理雅各为首的英国传教士强势支持“上帝”译名。
他们认为，首先，在中国存在一个最高存在“上帝”或“帝”，万物因它而成，受它管辖，而这个受中国人所崇拜的最高存在“上帝”或“帝”即西方人所崇拜的“God”。
《大明会典》记载的皇帝祭天大典，皇帝带领大臣祭拜“帝”，并向“帝”承认自己的权力来自于它。
其次，“God”不是一个类名。类名的概念是许多具有共同特征和同等地位的事物的统称。比如狗，所有的具有相同属性的这类动物都是狗，其地位都是平等的。如果“God”是一个类名，那么也就是说有其他的存在与“God”具有相同属性，那么“God”就不是一个独一无二的存在。
再者， “神”这一词不具备上述“上帝”所具备的含义，它仅仅是表示人的精神或者是各种精灵，如花神等，不具备最高主宰能力。
目前，基督教有“天主”、“天”、“神”、“上帝”、“主”等几种翻译。
子曰：“必也正名乎”！
来源：小灰说事
