摘要：在快节奏的当代生活中，外界的喧嚣如潮水般裹挟着每个人的感官与心神：闪烁的电子屏幕不断侵占视觉空间，嘈杂的信息洪流持续冲击听觉神经，纷繁的念头更是在脑海中此起彼伏，使人时常陷入心浮气躁、行止失序的困境。此时，古人所倡“视之不见，听之不闻，念来不随，无视无听，抱神
自正：修正心行的智慧之境
在快节奏的当代生活中，外界的喧嚣如潮水般裹挟着每个人的感官与心神：闪烁的电子屏幕不断侵占视觉空间，嘈杂的信息洪流持续冲击听觉神经，纷繁的念头更是在脑海中此起彼伏，使人时常陷入心浮气躁、行止失序的困境。此时，古人所倡“视之不见，听之不闻，念来不随，无视无听，抱神以静，形将自正”的智慧，恰如一盏明灯，为当代人的“修正心行”之路指引方向。这并非脱离现实的空谈，而是一套根植于内心觉察、旨在实现身心和谐的实践方法论，其核心在于通过对感官、念头的自觉调控，回归心神的宁静本真，最终让行为自然趋向端正，达成“自正”的境界。
一、“视之不见，听之不闻”：在感官洪流中锚定心的坐标
人对外界的认知，首先始于视觉与听觉。现如今的生活中的“感官过载”，早已成为常态：清晨睁眼即被手机推送的新闻、短视频占据视线，通勤路上被地铁播报、人群喧闹填满听觉，工作中又要应对电脑屏幕上不断弹出的消息、同事间的琐碎交谈。这些海量的感官刺激，如同无数根细线，将人的心神拉扯得支离破碎，久而久之，便会让人陷入“随境而转”的被动：看到他人的成功便心生焦虑，听到负面的评价便自我怀疑，感官所及之处，心行也随之摇摆不定。
而“视之不见，听之不闻”的智慧，并非要人刻意关闭感官、隔绝外界，而是倡导一种“主动筛选”的觉察力：在视觉所及的万千景象中，学会区分“必要的信息”与“多余的干扰”，不被无关的诱惑、他人的生活轨迹牵着走；在听觉所及的各类声音里，能够辨别“有益的建议”与“无意义的杂音”，不被流言蜚语、消极抱怨扰乱心神。这是修正心行的第一步：为感官设立“过滤网”，让心从“被动接收”转向“主动掌控”。
譬如，当我们面对交际媒体上琳琅满目的“完美生活”时，若能践行“视之不见”的智慧，便不会因对比而陷入自我否定：我们看见的只是他人刻意展示的片段，并非生活的全貌，如此便不会让外界的影像扭曲自己对生活的认知；当职场中出现关于同事的闲言碎语时，若能做到“听之不闻”，便不会因好奇或从众而参与其中，更不会让这些无根据的声音影响自己对他人的判断与人际交往的原则。这种对感官的调控，本质上是在为心“减负”，让心神从繁杂的外界刺激中抽离出来，重新锚定自己的坐标，为后续的修正心行打下坚实的基础。
我们正漂浮在一片无边无际的感官之海上。
指尖每一次滑动，都掀起新的视觉浪花；耳蜗每时每刻，都被无尽的声音涡流包裹。霓虹灯闪烁的像素风景，无休止的音频流，信息如密集的雨点敲打着意识的窗户，永不停歇。在这片由光、声、符号与意义交织成的洪流中，一个古老的东方智慧如灯塔般浮现：“视之不见，听之不闻”。这并非生理上的盲聋，而是一种在喧嚣中寻觅寂静、在纷繁中锚定内心的生存艺术。
“视之不见，听之不闻”，语出道家经典，描绘的是一种超越感官表层躁动，直达存在深处的境界。我们习惯将“看见”等同于“知道”，将“听见”等同于“理解”。然而，真正的“见”，恰恰始于对表象的“不见”：当目光不再执着于形体、色彩与边界，才能洞悉那统摄万物的规律与本质。同样，真正的“闻”，也源于对嘈杂的“不闻”：当耳识不再被特定音调束缚，才能感知天地间沉默而浩瀚的节律。这指向了一种深刻的悖论：有时，为了真正地“拥有”，我们必须先学会“放手”；为了清晰地“看见”，我们必须有勇气移开视线。
现代生活中的困境，恰恰在于我们集体遗忘了这种智慧。技术赋予我们前所未有的感知延伸，却也将我们囚禁在感官的牢笼中。我们贪婪地吞噬着每一帧画面，追逐着每一条音讯，生怕错过任何一点现实的碎片，却在无尽的“看”与“听”中，迷失了那个负责整合、理解与沉思的“我”。注意力被切割成易碎的琉璃，在信息的浪尖上颠簸漂泊；内心则像一艘无锚的船，随着每一道流行的浪潮、每一种社会的风向盲目摇摆。我们看遍了世界，却唯独看不清自己；我们听尽了众生喧哗，却听不见内心深处那片沉默海域的潮汐。
那么，在这感官的洪流中，我们该如何找回那“视之不见，听之不闻”的定力，重新为心灵抛下稳固的坐标？
答案，或许就隐藏在有意识的“内收”与“沉淀”之中。这不是消极的逃避，而是一种主动的战略选择，一种在喧嚣中为自己开辟“内在静域”的修行。试着每天留出片刻，主动关闭那扇不断涌入光与声的窗户：无论是放下手机，离开屏幕，还是仅仅闭目片刻。在这刻意营造的“不见”与“不闻”中，感官的波涛会逐渐平息，而心灵的镜像则会变得清晰。我们开始能“看见”情绪的细微涟漪，“听见”思绪的潜流方向。这内在的感知，远比任何外部刺激更为真实、更为根本。
最终，我们追求的并非与世界的隔绝，而是与之建立一种更真实、更自由的关系。通过练习“视之不见，听之不闻”，我们培养的是一种宝贵的“内在间隙”：在刺激与反应之间，那短暂而永恒的空隙里，藏着我们选择的自由与人格的尊严。当外界的声光电影再次试图裹挟我们时，那个被锚定的心，将能从容地说：我看见了所有值得看见的，因为我学会了如何不看；我听见了一切需要听见的，因为我懂得何时不闻。
在那片由我们自己守护的寂静深处，我们终将遇见：那个完整、清晰、亘古如一的自己。他一直在那里，如同深海，无论海面如何狂风暴雨，深处依然保持着绝对的宁静与笃定。
二、“念来不随”：在念头起伏中守住心的主动权
若说“视之不见，听之不闻”是对外界干扰的防御，那么“念来不随”便是对内心波动的掌控。人的脑海中，念头从未停歇：晨起时担忧当天的工作任务，午休时纠结下午该喝咖啡还是茶，睡前又复盘白天的言行是否妥当……这些念头如同风中的落叶，飘忽不定，却往往能轻易主导人的情绪与行为：一个“我做不到”的念头，会让人放弃尝试；一个“他针对我”的念头，会让人陷入人际猜忌；一个“我必须完美”的念头，会让人承受过度的压力。许多时候，心行的偏差，并非源于外界的逼迫，而是源于对自身念头的“无意识跟随”。
“念来不随”的核心，在于“觉察”与“不执着”。首先是“觉察”：当一个念头出现时，不急于被它带着走，而是像一个旁观者般，清晰地意识到“我此刻有了一个XX念头”，比如，当焦虑的念头浮现时，不是立刻陷入“怎么办，我肯定做不好”的恐慌，而是平静地觉察“哦，我现在感到焦虑了，这个焦虑来自对结果的担忧”。这种觉察，如同在念头与行为之间设立了一道“缓冲带”，让人有机会从“被念头控制”的状态中脱离出来。
其次是“不执着”：觉察到念头后，不刻意去压制它（“我不能焦虑，焦虑是不好的”），也不刻意去追随它（“焦虑是对的，我真的会失败”），而是任由它自然生起、自然消散。就像观察天上的云朵，它来了，我们看见它；它走了，我们也不挽留。这种“不随”，并非消极的放任，而是一种积极的“不被束缚”：念头本是心念的自然流动，若强行对抗或追随，反而会让心陷入紧张与混乱；唯有以平和的心态接纳它的存在，不被它绑架，才能守住心的主动权。
在修正心行的过程中，“念来不随”是至关重要的一环。当我们能够对念头保持觉察而不跟随，便不会被一时的情绪冲昏头脑，也不会被无谓的执念困住脚步：愤怒时不会脱口而出伤害他人的话，嫉妒时不会做出破坏他人的事，迷茫时不会盲目跟风选择。心在念头的起伏中始终保持清醒，行为自然会趋向理性与端正。
我们的内心世界，正上演着一场永不落幕的戏剧。
舞台上，念头如浪，此起彼伏：一个未平，一个又起；如云，舒卷无常：方才明朗，刹那阴翳；如不息的风，不知从何而起，亦不知向何而终。在这无尽的内心景观中，我们常常从观剧者沦为了剧中人，被思绪的暗流裹挟着，迷失在由过去记忆与未来焦虑编织的迷宫里。然而，一种深邃的修行智慧为我们指明了方向：“念来不随”。这不是对念头的压抑或驱逐，而是在觉察中保持一种超然的自由，在念头的潮汐中，稳稳守住心灵那艘船的舵轮。
“念来不随”的精髓，在于一种清醒的“不认同”。念头，本质上只是意识自发的现象，如水面涟漪，空中云彩，本无实质。它的生灭，是心灵自然的运作，无关善恶。问题的根源在于，我们总是不自觉地与浮现的念头“认同”，将其奉为“我思故我在”的真理，进而被其内容牢牢捆绑。一个焦虑的念头升起，我们便化身为焦虑本身；一个愤怒的念头掠过，我们便全身心投入愤怒的烈焰。于是，念头不再是流过心灵的客，反而成了主宰心灵的王。“念来不随”则是对此惯性的彻底修正：我看见了念头的来临，我知晓它的存在，但我选择不跳上那辆驶向未知的思绪列车。我，是那片如如不动的观察的天空，而非那片来来去去的思绪的云彩。
在当下的时代，我们比任何时候都更需要这种“不随”的修习。信息的碎片、生活的压力、个人的欲望，交织成一张密集的念头之网，不断将我们拖离当下的真实。我们习惯于在脑海中反复排演过去的剧本，或过度预支未来的悲喜，却唯独缺席了自己唯一真正拥有的：此时此刻。心行散乱，如风中烛火，明灭不定；专注力在无数念头的拉扯下支离破碎。若不加以修正，我们便如同将心灵的舵轮交给了喜怒无常的海洋，注定要随波逐流，疲惫不堪。
那么，如何具体地修正心行，实践“念来不随”的智慧？
这需要从培养一份持续而温和的“觉察力”开始。不必刻意寻求一念不生的真空——那本身就是一种执着。相反，我们应练习成为内心世界的“沉默旁观者”。当念头升起时，无论是关乎过去的悔恨还是未来的担忧，只需轻轻地为它贴上标签：“这是一个关于过去的念头”，或“这是一个关于未来的计划”，然后有意识地将注意力引回当下的呼吸，或是身体的真实感受，或是眼前的单纯事物。每一次在念头生起时选择“不随”，都是一次对心灵主动权的成功捍卫，一次心行的有力修正。
“念来不随”所导向的，并非心如死灰的沉寂，而是心灵真正的自主与灵动。当我们不再被念头盲目地拖拽，我们便获得了选择的自由：我们可以看着批判的念头流过而不付诸行动，可以观察恐惧的念头显现而不被其吞噬。心，于是从被动反应的奴隶，转变为主动创造的主人。修正心行的至高境界，正是这份于纷繁念浪中的如如不动。在那份深刻的宁静中，我们终将了悟：我不是我的念头，我是那念起念落之间，永恒自在的觉知本身。
三、“无视无听，抱神以静”：在心神归静中滋养心的本真
“视之不见，听之不闻”是对外的筛选，“念来不随”是对内的觉察，而“无视无听，抱神以静”则是这两者的深化与融合，是修正心行的核心境界。这里的“无视无听”，已不再是简单的“筛选信息”，而是一种“超越感官干扰”的内心状态：即便身处喧闹的环境，即便脑海中仍有念头闪过，心也不会被其牵动，仿佛外界的一切都与自己无关，唯有内心的宁静是真实的存在。而“抱神以静”，则是将这份宁静聚焦于“神”：这里的“神”，可理解为内心的精神内核、本真的自我，“抱神”即守住这份本真，不被外界的浮华所污染，不被内心的欲望所消耗，“以静”则是让心神在宁静中得到滋养与恢复。
在如今生活中，“静”似乎成了一种稀缺资源。人们习惯了忙碌，习惯了被外界的节奏推着走，一旦停下来，便会感到无所适从，甚至会主动寻找新的刺激来填补“空白”。然而，心神的耗损，恰恰源于这份“停不下来”：长期处于紧张、焦虑的状态，心会逐渐失去对事物的判断力，行为也会变得浮躁、功利。而“抱神以静”，正是为了让心神从“耗损”状态转向“滋养”状态。
如何践行“抱神以静”？并非一定要躲进深山老林，在日常生活中便可实现。比如，每天抽出半小时，关掉手机，找一个安静的角落，静坐片刻：不需要刻意去想什么，也不需要刻意去清空大脑，只是单纯地感受自己的呼吸，感受身体的存在，让心神在这份简单的专注中慢慢沉淀。在这个过程中，外界的视觉、听觉干扰会逐渐淡化，脑海中的念头也会慢慢减少，心会逐渐回归到最本真的状态：没有焦虑，没有欲望，只有平静与安宁。
这种“静”，并非消极的“不作为”，而是一种积极的“蓄力”。当心神在宁静中得到滋养，我们会发现，之前困扰自己的问题，似乎有了更清晰的答案；之前让自己愤怒、焦虑的事情，也变得不再那么重要。因为在“静”中，我们能够更清楚地看见自己的内心，知道自己真正想要的是什么，真正该做的是什么：这便是“抱神”的意义：守住本真，不被外界的纷扰迷失方向。当心神归于宁静与本真，修正心行便有了坚实的内在支撑，心不再摇摆，行也不再偏差。
“无视无听，抱神以静”：这八个字如晨钟暮鼓，穿透千年时空，依然清晰地回响在我们耳畔。在这个信息如潮水般涌来、感官被持续轰炸的时代，庄子的这句箴言不仅没有褪色，反而显露出更为深刻的智慧。它并非教导我们逃避现实，而是指引我们一条回归内心、修正心行的道路，在心神归静中重新发现并滋养心的本真。
现代人的生活被无数外界信号填满。眼睛追逐着闪烁的屏幕，耳朵充斥着各种声音，心灵在信息的洪流中载沉载浮，渐渐失去了聆听自己的能力。我们不断地“外视”“外听”，却忘记了还有向内观看、向内聆听的可能。在这种状态下，心的本真：那个未被外界染着、清澈如初的本心，被层层覆盖，如同明镜蒙尘。
“无视无听”并非字面意义上的闭目塞听，而是一种选择性的注意力管理。它不是要我们隔绝世界，而是教会我们分辨什么是值得关注的，什么是应当暂时放下的。就像一位园丁，不会让杂草与花卉争夺养分，懂得修剪枝叶，才能使花朵绽放得更加绚烂。我们的心灵同样如此：通过有意识地减少对外在刺激的被动反应，我们为内心的成长创造了空间。
“抱神以静”则是这一智慧的另一面。当我们的注意力从外界收摄回来，便能够“抱神”：凝聚精神，回归内心的寂静深处。这种静不是死寂，而是充满生机的宁静，如同深海，表面波澜不惊，内里却蕴藏着丰富的生命。在这样的静定中，心的本真自然而然地开始复苏、生长。
修正心行的过程，就是通过持续的“抱神以静”，让心回归其本然状态。这需要实践，需要训练。可以从每天抽出片刻开始：也许是清晨醒来后的十分钟，或是睡前的一段时光：安静地坐着，不追逐任何念头，也不抗拒任何感受，只是单纯地存在。初始时，纷乱的思绪可能如野马奔腾，但随着时间的沉淀，心灵会逐渐学会安住。
在这种静定中，智慧会如清泉般自然涌出。这不是从书本上学来的知识，而是从生命深处升起的领悟。它帮助我们看清事物的本质，做出恰当的反应；它让我们在复杂的环境中保持内心的澄明，不为外境所转。这种智慧不是用来炫耀的，而是用来生活的——它体现在我们的一言一行中，成为我们与世界互动的方式。
当心行得到修正，当我们在静定中滋养了心的本真，我们的生活也会随之改变。我们依然看，却不再被所见束缚；依然听，却不再被所闻扰乱。我们与世界的关系从被动反应变为主动创造，从随波逐流变为有意识的航行。
“无视无听，抱神以静”：这古老的智慧在今日依然鲜活。它邀请我们踏上一段内在旅程，回归心灵的寂静家园，在那里，我们会发现从未失去的本真与智慧。这条路每个人都可以走，只需从这一刻开始，给自己一个安静的时刻，让心灵回归它本来的样子。
四、“形将自正”：在心行合一中实现“自正”的境界
“视之不见，听之不闻”“念来不随”“无视无听，抱神以静”，这一系列的实践，最终指向的便是“形将自正”：当内心的感官被调控、念头被觉察、心神归宁静，外在的行为便会自然而然地趋向端正，无需刻意约束，也无需强行伪装。这里的“形”，不仅指身体的行为，更包括言语、态度、选择等一切外在的表现；而“自正”，则强调这种端正并非来自外界的要求或道德的强迫，而是源于内心的自觉与和谐，是心行合一的自然结果。
在现实生活中，许多人试图通过“刻意约束”来规范自己的行为：比如强迫自己每天读书，却在翻开书后心不在焉；强迫自己对人微笑，内心却充满抵触。这种“外正内不正”的状态，不仅难以持久，还会让人感到疲惫与分裂。而“形将自正”的智慧，恰恰在于先“正心”，再“正行”：当内心真正达到宁静、清醒、本真的状态，行为的端正便会水到渠成。
譬如，一个心神宁静的人，在面对他人的误解时，不会急于辩解或争吵，因为他清楚自己的初衷，也明白误解终会澄清，这份内心的笃定，会让他选择温和地沟通，或暂时搁置，避免矛盾升级；一个守住本真的人，在面对利益的诱惑时，不会为了眼前的好处而违背原则，因为他知道什么是更重要的，这份内心的坚守，会让他果断地拒绝诱惑，选择符合自己价值观的道路；一个能够觉察念头的人，在面对他人的求助时，不会因不耐烦而敷衍，因为他能觉察到自己的情绪，并主动调整心态，这份内心的善意，会让他真诚地伸出援手。
这些行为的端正，并非刻意为之，而是内心状态的外在投射。当我们通过修正心行，让心始终处于“静”“明”“真”的状态，“形将自正”便不再是遥远的目标，而是融入日常生活的自然呈现。这种“自正”，不仅能让我们在人际交往中赢得尊重，在工作中保持专注，在生活中收获平和，更能让我们逐渐成为一个内心坚定、行为端正的人，实现真正的自我完善。
“形将自正”：这四个字蕴含着东方哲学中关于生命调适与境界提升的深刻智慧。它描绘的并非外力强制的矫正，而是一种由内而外、自然而然的生命状态：当我们的内心修养达到一定程度，外在言行举止便会如植物向阳般自动归正，在动静语默间流露出中正平和的气象。
当代人生活在各种规范与标准之中，我们学习礼仪课程修正举止，参加沟通训练优化表达，试图通过外部标准来塑造“更好的自己”。这些努力固然有价值，但若只停留在表面，便如同无根之木，难以持久。“形将自正”揭示的是一条更为根本的路径：它不是从枝枝叶叶上修剪，而是从根茎处滋养；不是以外在标准来约束行为，而是通过内心的澄明让合宜的行为自然生发。
这种“自正”的境界，其核心在于“心行合一”。当我们的内心没有矛盾冲突，当我们的念头与情感和谐共处，外在的言行便会自然而然地与内心保持一致。一个内心从容的人，步履不会匆忙慌乱；一个心怀敬意的人，举止不会轻浮失当；一个思绪清晰的人，谈吐不会逻辑混乱。这种由内而外的一致性，使得我们的存在本身成为一种和谐的整体，不再需要刻意表演或勉强维持。
那么，如何抵达这种“自正”的境界？它始于对内心持续不断的观察与调整。我们需要培养一种内在的觉察力，能够看清自己每一个念头、每一种情绪的来龙去脉。不是批判或压抑，而是如同园丁了解自己园中的植物般，了解自己内心的运作规律。在这种觉察中，那些偏执的念头、失衡的情绪会逐渐失去控制我们的力量，内心的纷扰会慢慢平息。
随着内心趋于平静澄明，我们的外在行为也会发生微妙而深刻的变化。这种变化不是刻意为之的表演，而是内在状态的自然流露。就像水平则月现，心静则行正：当内心恢复平静，我们自然知道在每一个当下该如何应对。与他人的交往中，我们会自然地把握分寸；面对复杂局势，我们会自然地选择中道；处理日常事务，我们会自然地井然有序。
这种“自正”不是一蹴而就的终点，而是一个持续展开的过程。它不需要我们强迫自己成为某种“完美”的形象，恰恰相反，它邀请我们放下所有关于“应该怎样”的刻板观念，回归生命本来的流动与智慧。就像河流不需要思考如何绕过礁石，它只是流淌，自然能找到通往大海的路径。
在实践层面，我们可以从日常生活中最简单的时刻开始培养。吃饭时，感受食物的滋味，觉察拿筷举匙的动作；走路时，感知身体的移动，注意步伐的节奏；说话时，留心语言的流动，体会声音的质感。在这些平常事中保持觉察，就是让“心行合一”落地生根的最佳土壤。
“形将自正”的智慧告诉我们：真正的改变从来不是从外向内强加的雕塑，而是从内向外自然的生长。当我们回归内心的寂静与澄明，不再急切地想要修正什么、证明什么，生命的智慧便会自行运作，引导我们走向言语举止皆得其中、起心动念无不恰当的境界。
这是一条回家的路：回到我们本自具足的安宁与完整。在这条路上，每一个回归平静的当下，都是“形将自正”的微妙开始；每一个心行合一的片刻，都是生命智慧的自然开花。
以“自正”之智，赴修正心行之途：
“视之不见，听之不闻，念来不随，无视无听，抱神以静，形将自正”，这短短十八字，蕴含着古人对修正心行的深刻洞见，也为现代人摆脱心神困境、实现自我完善提供了宝贵的指引。在这个充满诱惑与干扰的时代，修正心行之路或许并不容易：它需要我们时刻保持觉察，需要我们在感官的洪流中守住本心，需要我们在念头的起伏中保持清醒，需要我们在忙碌的生活中留出宁静的空间。
但这条道路上的每一步实践，都在让我们离“自正”更近一步：当我们能够对无关的刺激“视之不见，听之不闻”，心便少了一份纷扰；当我们能够对杂念“念来不随”，心便多了一份清醒；当我们能够“无视无听，抱神以静”，心便多了一份本真；而当这一切成为习惯，“形将自正”便会自然降临，我们的行为会趋向端正，我们的内心会趋向平和，我们的生命会趋向丰盈。
修正心行，从来不是一场追求完美的苦旅，而是一场回归本真的修行（此处以“修行”对应核心语境，日常实践中以“修正心行”为导向）：它不要求我们立刻成为一个无懈可击的人，只要求我们在每一个当下，都能多一份觉察，多一份宁静，多一份坚守。愿我们都能以古人的“自正”之智为灯，在修正心行的道路上稳步前行，最终实现身心的和谐，成为更好的自己。
来源：曾仕强国学智慧8r7T
