摘要：《道德经》开篇第一章，虽仅寥寥五十九字，却如千古巨镜，映照出宇宙的本源与生命的真谛。老子以“道，可道，非常道；名，可名，非常名”破题，斩断世人对“恒常”的执念；以“无名，天地之始；有名，万物之母”勾勒存在的源流，搭建起“无”与“有”的辩证框架；再以“常无欲，以
循“道”破执，入“玄”见真
《道德经》开篇第一章，虽仅寥寥五十九字，却如千古巨镜，映照出宇宙的本源与生命的真谛。老子以“道，可道，非常道；名，可名，非常名”破题，斩断世人对“恒常”的执念；以“无名，天地之始；有名，万物之母”勾勒存在的源流，搭建起“无”与“有”的辩证框架；再以“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”指引修行路径，最终归于“玄之又玄，众妙之门”的终极智慧。这短短一章，绝非单纯的哲学思辨，更是一套完整的人生修行指南：它教会人如何打破认知的藩篱、挣脱标签的桎梏、调和内心的欲望，在对“道”的求索中，实现精神的觉醒与生命的升华。
一、破“常道”之执：修行是对认知边界的超越
当老子在竹简上刻下“道可道，非常道”时，他已在人类思想的天空划开了一道永恒的裂隙。这六个字如同一把钥匙，却开启了一扇无法完全打开的门；它指向一条路径，却通向无法被彻底抵达的终点。两千多年来，这句话被无数人诵读、注解、争论，而它始终保持着最初的缄默与深邃：真正的智慧恰恰在于认识到智慧的边界，最高的言说正是对不可言说的保持敬畏。
“道，可道，非常道”，老子开篇便抛出一个颠覆性的命题：凡是能被言说、被定义、被固化的“道”，都不是那永恒不变、遍及万物的根本之道。这一论断，并非否定语言的价值，而是揭示语言的局限：当我们说“爱”时，可曾道尽那心头万千滋味？当我们谈“美”时，岂能穷尽晨曦暮霭的无穷变幻？道如同月光，而语言只是指向月光的手指；痴迷于手指的形状、纹路、姿态，反而错过了那片清辉本身；但其直指人生修行的核心困境——人总习惯用有限的认知，去框定无限的世界；用过往的经验，去预判未来的走向；用既定的规则，去束缚生命的可能。而修行的第一步，便是打破这种“常道”之执，承认认知的局限性，在对“未知”的敬畏与探索中，拓展生命的维度。
世人对“道”的误解，往往始于“固化认知”。比如，人们总将“成功”定义为“功成名就、家财万贯”，将“幸福”等同于“一帆风顺、无灾无难”，将“修行”曲解为“遁世归隐、无欲无求”。这些被言说、被传播的“道”，看似是人生的“标准答案”，实则是束缚心灵的枷锁。古时有士人终其一生追逐科举功名，将“金榜题名”视作唯一的“正道”，却在屡试不第后陷入绝望，忘了“不为五斗米折腰”的陶渊明，虽未登仕途，却在田园间觅得“久在樊笼里，复得返自然”的真道；今时有年轻人将“三十而立”定义为“买房买车、成家立业”，在年龄焦虑中疲于奔命，却忽略了“立”的本质是精神的独立与内心的笃定，有人三十岁在岗位上发光，有人四十岁才找到人生方向，所谓“正道”，从无固定模样。
真正的修行，是对“常道”的超越：它不是否定现有认知，而是不被现有认知绑架；不是拒绝遵循规则，而是不被规则困住创新的脚步。就像河流不会因“常流向东”的认知而改变流向，遇山则绕，遇谷则穿，因势而动，随境而变，这才是河流的“道”。人亦如此：面对困境时，不执着于“必须迎难而上”的“常道”，懂得迂回与变通，是修行；面对选择时，不盲从“大多数人走的路就是对的”的“常道”，敢于跟随内心，是修行；面对成长时，不固守“我永远是对的”的“常道”，愿意承认错误、接纳新识，更是修行。唯有破“常道”之执，方能见“非常道”之广，让生命在无限可能中舒展。
二、解“常名”之缚：修行是对自我标签的解构
“名，可名，非常名”，老子紧接着“道”的论述，将目光投向“名”，那些能被赋予、被称呼、被传播的标签、身份、称谓，都不是永恒的“真名”。如果说“常道”是外界对世界的固化认知，那么“常名”便是外界对个体的固化定义。人生修行的第二步，便是解开“常名”之缚，认清标签的虚幻性，不被“名”所累，活出真实的自我。
命名是人类认识世界的基本方式，我们通过概念之网捕捉现实。但每一个命名都是一次简化，一次切割，一次固化。将流动的河水称为“河”，已将它从浩瀚的水循环中剥离；将绽放的花朵命名为“花”，已将它从生长的连续性中截取。所有的名相都是暂时的驿站，而非永恒的归宿。
在这名与实的辩证中，老子揭示了存在的两极：“无名，天地之始；有名，万物之母。”在万物尚未被命名、被区分之前，那是天地初开的混沌状态，蕴含着无限的可能性；而当命名开始，万物得以被辨识、被认识，世界由此展开。这不仅是宇宙生成论，更是我们每个人认识世界的缩影，孩童初看世界，是浑然一体的体验；长大后，我们学会了无数名词、概念，世界变得清晰，却也失去了那份原初的神秘与完整。
“名”的本质，是人为赋予的符号，而非个体的本质。有人被“精英”之名所困：身居高位便端着架子，腰缠万贯便目中无人，将“精英”的标签当作炫耀的资本，却忘了“精英”的核心是责任与担当，若只顾自身利益，不顾他人疾苦，再响亮的“名”也只是空壳；有人被“失败者”之名所困：一次创业失败便自暴自弃，一段感情结束便否定自我，将“失败”的标签刻进骨髓，却忽略了“失败”只是人生的经历，而非人生的定论，爱迪生发明电灯前经历千次失败，无人称他“失败者”，只因他从未被标签定义，始终在试错中前行；还有人被“好人”之名所困：为了维持“善良”的标签，委屈自己成全他人，为了赢得“靠谱”的评价，硬扛超出能力范围的责任，最终在“名”的重压下身心俱疲，忘了“好人”的前提是先对自己负责。
修行者对“名”的态度，是“用名而不执名”：承认“名”的工具性，却不将“名”当作自我的全部。就像苏轼一生历经“学士”“知州”“贬官”等诸多名号，却从未被名号束缚，在朝为官时，他心怀百姓，修苏堤、济灾民，尽“官员”之名的责任；被贬黄州时，他躬耕东坡、自酿美酒，在“农夫”般的生活里写下“竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生”的豁达。他曾说“吾上可陪玉皇大帝，下可以陪卑田院乞儿，眼前见天下无一个不好人”，这份通透，正是源于他对“名”的解构：无论外界赋予他什么“名”，他始终是那个热爱生活、坚守本心的苏轼。
对普通人而言，解“常名”之缚的修行，始于日常的自我觉察：当别人称呼你“某某的父母”“某某公司的员工”时，是否忘了自己首先是“自己”？当别人夸赞你“能干”“懂事”时，是否为了维持这些评价而压抑了真实的情绪？当别人贬低你“内向”“平庸”时，是否因此否定了自己的价值？修行的智慧，便是在每一次被“名”定义时，清醒地告诉自己：我不是标签的集合，我是流动的、成长的、独一无二的生命。唯有解“常名”之缚，方能见“真我”之纯，让生命在自由中绽放。
三、衡“无欲”与“有欲”：修行是对生命状态的调和
那么，在这样的认知困境中，人该如何自处？老子给出了看似矛盾实则精妙的修行法门：“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。”
“无欲”之观，是放下功利心、目的性，以虚静之心映照世界的本来面目。如同深夜静坐，不思考、不寻求，只是让月光洒满庭院，让风声穿过竹林，在这种放下中，我们反而能触碰到生命最精微的奥秘。这是艺术家的观照，是诗人的等待，是禅者的默照。
“有欲”之观，则是带着明确意向去探索世界的边界与规律。科学家设计实验，工程师建造桥梁，农夫观察节气，这种“有欲”让我们能够认识世界的运行法则，在现实中建立秩序。这是文明的基石，是生存的智慧。
而最深刻的洞见在于：“此两者同出而异名，同谓之玄。”有欲与无欲、观妙与观徼，看似对立，实则同源。它们如同掌心与手背，共同构成完整的认知方式。真正的智慧不是偏执一端，而是在两者之间保持动态的平衡——既能入乎其内，深入探究；又能超乎其外，保持距离。
这种平衡的智慧，在现代生活中显得尤为珍贵。我们生活在一个过度命名的时代，一切都被标签化、数据化、商品化。我们忙着给一切定价，却忘记了它们的价值；我们能够说出无数品牌的名字，却叫不出窗外树木的品种；我们精心经营社交媒体上的“人设”，却与真实的自我越来越远。在这样的语境中，老子的提醒宛如晨钟暮鼓：记得在命名的世界之外，还有一个无法被命名的本源；在功利的计算之上，还有一种超越计算的观照。
老子在破“道”与“名”之后，给出了具体的修行路径：通过“无欲”与“有欲”的调和，观察生命与世界的真相。这里的“无欲”与“有欲”，绝非对立的两极，而是修行者两种相辅相成的生命状态：“无欲”是放下私欲的澄澈，“有欲”是心怀正向追求的笃定；“无欲”让人见世界的本质，“有欲”让人见世界的边界。修行的核心，便是在“无”与“有”之间找到平衡，既不陷入“无欲”的消极，也不落入“有欲”的贪婪。
“常无欲，以观其妙”，是修行者向内觉察的状态。“无欲”并非“无任何欲望”，而是不被自私、贪婪、虚荣等私欲裹挟，让内心回归澄澈。当人放下对“得失”的执念，才能看到事物最本真的“妙”，就像登山时，若一心想着“必须登顶”，便会忽略沿途的溪流、云海、鸟鸣；若能暂时放下“登顶”的欲望，放慢脚步，才能感受山风拂面的清爽、树叶沙沙的诗意，这便是“观其妙”。在人生中，“无欲”的修行体现在：面对利益诱惑时，不被“贪念”蒙蔽，看清“不义之财不可取”的本质；面对他人评价时，不被“虚荣”左右，听清内心“我真正想要什么”的声音；面对挫折打击时，不被“怨怼”裹挟，看见“困境是成长的契机”的真相。这种“无欲”，是一种清醒的觉知，让人在纷繁复杂的世界中，守住内心的平静。
“常有欲，以观其徼”，是修行者向外践行的状态。“有欲”并非“贪得无厌”，而是心怀对“道”的追求、对生命价值的渴望，在正向目标的指引下，探索世界的边界与自我的潜能。这里的“欲”，是孔子“发愤忘食，乐以忘忧”的求知欲，是范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的责任感，是袁隆平“禾下乘凉梦”的理想欲。这种“有欲”，让人在行动中见“徼”，看清目标的方向、自身的能力、事物的规律。比如，一个心怀“服务他人”之欲的人，在从事公益事业时，会逐渐看清“帮助他人不是单方面的付出，而是双向的成长”；一个心怀“精进技艺”之欲的人，在钻研专业时，会逐渐看清“技艺的提升没有终点，每一次突破都是对边界的拓展”。这种“有欲”，是一种积极的践行，让人在脚踏实地的行动中，实现自我的价值。
修行的高明之处，在于“无欲”与“有欲”的圆融：以“无欲”的澄澈指引“有欲”的方向，避免欲望沦为贪婪；以“有欲”的践行滋养“无欲”的觉知，避免“无欲”陷入虚无。就像水：它“无欲”，随容器而变，不执着于自身的形态；却又“有欲”，始终朝着“向下”的目标流动，滋养万物、汇聚成海。人亦当如此：在追求目标时，保持“无欲”的清醒，不被过程中的名利所困；在放下执念时，保持“有欲”的热忱，不被暂时的挫折所击垮。唯有衡“无欲”与“有欲”，方能见“平衡”之智，让生命在觉知与践行中成长。
四、入“玄之又玄”：修行是对终极智慧的叩问
“此两者同出而异名，同谓之玄，玄而又玄，众妙之门”，老子在章节结尾，将“无欲”与“有欲”、“无名”与“有名”、“常道”与“非常道”统一于“玄”，并指出“玄而又玄”是通往“众妙之门”的关键。这里的“玄”，不是“玄乎其玄”的神秘，而是“辩证统一”的深邃：它是“无”与“有”的共生，是“静”与“动”的调和，是“有限”与“无限”的贯通。人生修行的终极，便是进入“玄之又玄”的境界，在不断的辩证与超越中，叩问终极智慧，抵达生命的真相。
“玄”的第一层境界，是“同出而异名”的认知。修行者逐渐明白：“无欲”与“有欲”并非对立，而是源于同一颗心的两种状态：心无杂念时为“无欲”，心有追求时为“有欲”；“无名”与“有名”并非割裂，而是源于同一个体的两种称谓：个体的本质是“无名”，外界的定义是“有名”；“常道”与“非常道”并非矛盾，而是源于同一世界的两种认知：固化的认知是“常道”，流动的真相是“非常道”。就像白天与黑夜，看似对立，实则同属一天；就像呼吸，吸气与呼气看似相反，实则同属生命的节律。这种认知，让修行者跳出“非黑即白”的思维定式，以更包容、更全面的视角看待世界与自我。
“玄”的第二层境界，是“玄而又玄”的超越。“玄”不是一次认知的突破，而是持续的、层层递进的超越：今天打破的“常道”，可能成为明天的“新执”；今天解开的“名缚”，可能成为明天的“新困”；今天找到的“平衡”，可能成为明天的“新局限”。修行者需要在一次又一次的“玄”中，不断否定自我、超越自我：昨天认为“成功是财富”，今天明白“成功是内心的丰盈”；昨天执着于“必须得到他人认可”，今天懂得“自我接纳才是根本”；昨天困于“人生必须圆满”，今天释然“不完美才是常态”。这种“玄而又玄”的超越，不是“否定过往”，而是“迭代认知”；不是“追求绝对真理”，而是“靠近真相”。
“玄而又玄，众妙之门”，那深远又深远的存在，正是通往一切奥秘的门户。这门不在远方，不在高处，就在我们每一次有意识地在“有欲”与“无欲”之间切换的当下，在每一次既深入生活又超越生活的平衡之中。
最终，“玄而又玄”的修行，会引领人进入“众妙之门”，这扇门后，是对生命本质的通透，是对世界规律的敬畏，是对自我价值的笃定。在这里，人不再被“道”的定义所困，因为他本身就在“道”中行走；不再被“名”的标签所累，因为他本身就是“真名”的体现；不再被“欲”的平衡所扰，因为他本身就在“无欲”与“有欲”中自在流转。就像庄子笔下的“逍遥游”，大鹏展翅九万里，不是为了证明自己的强大，而是顺应风的方向；列子御风而行，不是为了炫耀自己的能力，而是享受与自然的融合。这种“妙”，是生命最本真的状态，是修行的终极归宿。
以《道德经》第一章为舟，渡人生修行之河
第一章，虽短却深，它如同一艘智慧之舟，载着修行者穿越“认知的迷雾”“标签的漩涡”“欲望的险滩”，最终抵达“众妙之门”。从破“常道”之执到解“常名”之缚，从衡“无欲”与“有欲”到入“玄之又玄”，每一步修行，都是对自我的觉醒；每一次超越，都是对生命的升华。
人生修行，从来不是一条笔直的路，它充满了辩证与反复，需要我们在“道”的指引下，不断调整方向、校准内心。或许我们无法瞬间抵达“众妙之门”，但只要我们时刻记得：不被固化的认知困住，不被虚幻的标签定义，不被贪婪的欲望裹挟，便能在每一个当下，靠近“道”的真相。
愿我们都能以《道德经》第一章为镜，照见内心的执与缚；以其为灯，照亮修行的路与方；在“玄之又玄”的求索中，活出通透、自由、丰盈的人生。
人生修行，便是在“可说”与“不可说”之间寻找那个恰当的位置。它要求我们既认真生活于名相世界：工作、家庭、社会责任，都需要清晰的界定与把握；同时又不忘时时返回那个无名的本源：在独处时，在自然中，在艺术体验里，重新连接那片混沌而充满生机的天地始源。
这种修行没有固定的程式，它可能发生在清晨煮茶时的片刻走神中，在凝视一朵花开放的全神贯注里，在放下手机漫步林间的悠然自得时。它是对效率至上的无声抗议，是对碎片化生活的主动整合，是在喧嚣中守护内心的静默空间。
今夜有月，不妨暂时放下这篇文章的概念与名相，直接走到月光下。那笼罩你的清辉，可曾被任何语言真正捕捉？那在你心中升起的感动，可曾被任何理论完全解释？在这不可言说的沉默里，或许我们正在接近老子所指的那个“众妙之门”。
来源：曾仕强国学智慧8r7T
