摘要：蕅益大师的《弥陀要解》，我们看整个净土宗的传承，是很受到历代祖师的重视，可以说从明末以后，因为蕅益大师是九祖，我们看历代的这个净土宗的祖师，从十祖、十一祖、十二祖、十三祖，后面这四个祖师，他整个修行的开示，都没有离开《弥陀要解》。尤其是第十三代祖师印光大师，他
《弥陀要解》精华导读，诸位法师慈悲，陈会长慈悲，诸位菩萨，阿弥陀佛！好，请放掌。
学人这次在佛七当中，有两个课程要跟大家共同的学习，第一个就是《弥陀要解》，第二个是《菩提心》。
蕅益大师的《弥陀要解》，我们看整个净土宗的传承，是很受到历代祖师的重视，可以说从明末以后，因为蕅益大师是九祖，我们看历代的这个净土宗的祖师，从十祖、十一祖、十二祖、十三祖，后面这四个祖师，他整个修行的开示，都没有离开《弥陀要解》。尤其是第十三代祖师印光大师，他对《弥陀要解》更是赞叹有加了，他说：“纵令古佛出世，为《阿弥陀经》重做注解，亦不高出此矣了！”所以如果照印光大师这个说法的话，那《弥陀要解》它的地位等于是佛陀所宣说的一样。
这个地方到底是什么样的因缘，在这么多祖师的著作当中，在净土宗有这么多的著作，《弥陀要解》却受到这么样的重视呢？这个地方我们得从净土宗的传承说起。
如果我们看一看净土宗的十三代祖师的整个修行的演变，我们可以分成三个阶段，第一个阶段：最有代表性的就是唐朝的善导大师。善导大师我不用多说了，大家知道，他对净土宗的贡献，因为他提出了一个持名法门。净土宗强调感应道交，但是感应道交的方法是很多的：比方说观想、比方说观像、比方说持名。在善导大师之前，其实在慧远大师的提倡之下，是偏重在观想念佛的多。善导大师他认为说，我们以音声为所观境，它有两个好处：第一个至简易；第二个至稳当。尤其是约着临命终来说，我们要提起、创造一个音声，然后再听自己的声音，相对简单，而且也比较稳定，因为音声是稳定的，这个相状是变化的。
善导大师提出持名以后，当然带动一股很强大的风气。不过善导大师的贡献不是持名而已，他在心地法门当中强调一种很重要的观念，叫做：顺从本愿。他说：你修净土宗的人，要带一点危机感——就是相信我是生死罪障凡夫，无量劫来常没常流转，我自身没有出离的力量。就是我从现在开始，我每天不睡觉，我每天拜佛、念佛，我每天用其它的方法持咒、修止观，我还是不能了生死，要相信自己业障深重，求出无门，这是第一个思考。
第二个：相信阿弥陀佛的四十八愿一定可以救拔我。所以，善导大师他认为在念佛当中，你的心态，你必须把自己定位作我们是一个被救拔的众生，我们一点办法都没有。所以，这个时候对阿弥陀佛产生一种不共的皈依。也就是说，阿弥陀佛在我们生命当中是不能取代的！我们可以兼修地藏王菩萨、我们可以兼念观世音菩萨，都可以，但是，阿弥陀佛在我们生命当中，他是本尊，也就是说他是不能取代的，这叫不共的皈依，没有一个人可以取代他。
这种思想顺从本愿，那带动佛号，当然这个就相对容易了——“三根普被、利钝全收”，因为念佛法门——持名一法，浅者见浅，深者见深，各得其所。
善导大师这个风气，一直到了宋朝，净土宗的思考，又产生了变化，是谁呢？永明延寿大师。他提出一种禅观的思想，禅净双修的思想，他认为：念佛法门只是事相的持名，某种程度已经有所不足了，因为时代演变，众生的烦恼慢慢的转深，所以他把禅观的思想带动出来，叫做“有禅有净土，犹如带角虎，现世为人师，来生作佛祖。”他说我们除了顺从本愿以外——向外顺从本愿，向内正念真如。正念真如，就是破妄显真嘛；顺从本愿，就是达到一种一心归命。所以“内观真如，外顺弥陀”，这个是永明延寿大师提出的一种禅净双修的思考。但是我们看永明大师的著作：比方说《宗镜录》、比方说《万善同归集》，它的修学是偏重理观的成分多，也就是说其实永明延寿大师是偏重在理观这块，善导大师是偏重在事修这块。
一直到了伟大的蕅益大师出世，他作了《弥陀要解》。那么《弥陀要解》为什么受到这么多的重视？因为它成功的把整个净土宗的传承，可以说是集大成。他把善导大师的顺从本愿的事修，他也把永明大师的理观，所谓的正念真如成功的结合起来，就是理观、事修两个相互配合，叫做“如目足双运”。
所以《弥陀要解》之所以受到赞叹，不是蕅益大师有很多的论述，而是他成功的把历代祖师的东西，把它做一个总结，他的地位就等同孔夫子的地位。我们知道孔夫子没有很多个人的著作，但是他为什么称为至圣先师呢？第一圣人呢？因为他成功的把中国的历代的文化：尧舜禹汤、文武周公……历代的文化，他做了一个总结。所以，你看《论语》，等于看所有的中国思想文化，因为它是集大成。《弥陀要解》亦复如是了，它的地位就等同中国文化的《论语》一书，你把《弥陀要解》读完了，你等于是把整个净土宗的所有传承，全部都了解了，它不是一种单方面的论述，它是全面的论述。
所以，我觉得我们修净土宗的人哪，我们真的有需要静下心来，看一看蕅益大师的《弥陀要解》到底说了什么观念、到底会给我们一个什么样的启示？
我们利用三天，我们只能够抓其精华，有关修行的、了生死的这块！教理的部分，我们都不谈了，谈实修的这部分，来跟大家做一个研究、讨论，叫导读。好，那么这个是进入弥陀要解之前，跟大家做一个总说。
我们看这个讲义：将述此义，大科分五。我们分五大科。
第一个：甲一﹑思想传承。蕅益大师的这个理观、事修的这个结合，他的整个思想是怎么演变的？禅净双修的思想，这个传承是怎么演变的，我们应该要简单的介绍一下。
第二个：甲二、缘起甚深。这个地方讲：为什么要禅净双修？从凡夫的生死流转的角度来说，这个禅净双修，它有它的一个必然性、有它的一个必须性。第二个从一个生死缘起的甚深的角度，来发明这个思想的重要性。
第三个：我们讲到修学心要。禅净双修的理论很复杂，有没有可能用一个简单的偈颂，来做一个总持。我们先简单的把禅净双修的基本概念，先说明出来。
第四个：我们就正式的扣着《弥陀要解》的这个经文，来发挥禅净双修的这个个别的思想。
最后：我们以两个古德的偈颂，把这个禅净双修的观念做一个总结。这是我们这次的五大科目。
好，我们先看第一个：思想传承。
思想传承我们分成三部分：第一个约心观佛；第二个禅净双修；第三个事理二持。
约心观佛，是智者大师提出来的，因为智者大师他在《观经》注解的时候，他在修十六观之前，他提出来一个“约心观佛”的概念。这个概念，对后世产生很重大的影响：就是我们应该站在一念心性的角度，来观察佛陀的依正庄严，应该是向内去观照，而不是向外去攀缘。我们看智者大师是怎么说的，我们先把智者大师的开示把它念一遍，大家请合掌：
此经心观为宗，实相为体。此经正当约心观佛也。实相为体者，心观之宗，方能显发中道实相深广之体，所以者何？若于心外而观佛者，纵能推理，但见偏真；即如善吉，观佛法身，但证小理。今约唯心，观佛依正，当处显发中实之体，中必双照，三谛具足，故云此经心观为宗，实相为体。
好，我们把智者大师的开示，把它做一个说明。我们看左边的脉络：此经正当约心观佛也。那么这个“经”指的是《观经》，《观经》它有十六观，当然依正庄严，主要是前面的十三观，后面的三观，是讲这个九品往生的问题了。十三观它讲到，比方依报：宝树、楼阁、池水；正报：有莲花、有阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，这些都属于事相了。但是智者大师认为说：这些事相，你必须把这个借事来显理——必须把它会归到一念心性，这才是佛陀的本意了。也就是说你不能“约相观佛”，你要去找到佛陀的功德、你要相应于佛陀的功德，不能从相状去找，要从内心中求——约心观佛！这是提出的这个概念。
第二段就解释为什么要约心观佛？因为大乘佛法的功德，一定是以中道的实相为体——你一定是空、假、中三观要具足了，偏空、偏有都不是实相。既然要达到实相的目标，当然就必须以一念心性来当做真实的安住——“方能显发中道实相深广之体。”
这个地方为什么要达到实相的理体，一定要向内去观呢？这个地方我们说明一下：
《楞严经》它把我们一念心分成两个门：一个是外门，一个是内门。我们一般人当然都走外门，走内门的很少。走外门的情况，我们会得到一个相状：当然可能是凡夫的杂染相、也可能是佛陀的清净相，但是，不管你是杂染相、不管你是清净相，都不圆满。因为相状，你得到了桌子，你就失去了椅子，它不可能圆满，凡有相的东西，它一定有极限的，你的因地是有极限，你不可能成就圆满的功德。正如《楞严经》说的：你的因地是依止生灭的相，你在果地，你不可能成就圆满的佛果的。所以这就是为什么我们今天看莲花本身，不是看到莲花，应该看到莲花表示一种清净心、菩提心，要从莲花当中，得到一些启示。我们必须从莲花的相状，去会归到我们内心的一种功能，就是借相修心，就是约心观佛，这样子，你才能够成就圆满的功德。如果我们一辈子只注意莲花本身，那你的功德就不可能圆满了，因为相状是不圆满的。
在这个地方，智者大师他自己解释了——“所以者何？若于心外而观佛者，纵能推理，但见偏真；即如善吉，观佛法身，但证小理。”说：假设我们一个修行者，不能够法法消归心性，我们只向外攀缘一种相状，即便你攀缘到的是一种佛陀的相状——万德庄严的相状，从相状当中再去推演我空的真理，这样子也只是偏空的真理了，不能跟空、假、中三观具足的中道实相相应。比方说善吉，这个善吉就是须菩提尊者，他在般若会上，他也能够对一切的外相，从无常无我的真理，来开演佛陀一部分的法身，但是只证得小乘的偏空之理，因为有偏空就有对立嘛，你证得空，你就失去了有。
也就是说，其实佛教里面，空性跟假相，某种程度是有点冲突的。当你执着空的时候，你就失去了有；一个着相的人，相对他就比较放不下，就失去了空。所以，一个人只要你向外攀缘，你就永远不可能圆满！因为外在的东西是互相对立的，它是一个二分法的对立世界。所以你只要不向内安住，就算你修得百千万亿的阿僧祇劫，你永远要么就是一个生死凡夫的着有，要么你就是一个阿罗汉的偏空，你不可能成就佛陀的即空、即假、即中，你不可能像佛陀一样——“犹如莲花不着水，亦如日月不住空”，你不可能做到这点，因为你方向错误了。
佛教是重视因地，当我们没有掌握到圆满的因地，你不可能有圆满的佛果。就像《楞严经》说的：你要成就饭，你要找到米，如果我们用沙去煮东西呀，你煮了一辈子——你很用功的加行，每天持咒、念佛，产生很大的能量，但是它是一个沙，它只是一个热沙而已。我们要煮饭，一定要先找到米，也就是说你的因跟果要随顺。所以当我们向外攀缘的人，我们不可能成就佛道，这不可能成佛了，你一个人喜欢向外攀缘，你就永远不可能成佛了！就好像说：当你拿到沙的时候，你永远煮不出饭来，因为沙非饭本！这就是为什么我们所有的修行者，都必须法法消归心性的道理。因为你不从内心中去求，你就永远不可能圆满，那就永远不可能成佛——你要么你就是生死凡夫，顶多你就是福报大的生死凡夫；要么你就是偏空的阿罗汉，你永远活在对立。
所以“今约唯心，观佛依正，当处显发中道实相之体”，中道必须空、有双照，而且是三谛具足——真谛、俗谛、中谛的具足，所以说“以心观为宗，以实相为体。” 心观为宗，这个“宗”，是指的修行的因地，“体”是它最后的目标，因为你法法消归心性，所以才能够契合中道实相。
智者大师他提出了一种观心法门，其实它不是约心观佛，它所有的法门都是要会归到心性的。我们看智者大师的思想，他认为人不能只是修善念，你要把善念提升到善根。比方说：我今天拿财物去布施，这个叫善念，因为这是一种善的行为嘛，但是善念是一种向外攀缘的、是一种情感性的作用；但是当我们是假借布施，去启发我们一种布施的一种概念，我们养成一种布施的观念——借相修心，养成一种布施的观念的时候，那就是一种善根了。善念是生灭法，善根是不生灭法，布施如此，一切法都是如此。
比方说念佛，念佛也有两种人：一种人是以善念来念佛，一种人是以善根来念佛。什么叫做以善念来念佛呢？这个善念，它是情绪化的、生灭心的，因为他攀缘外相嘛。你看有些人他遇到痛苦的时候，他才想到佛号，所以佛号在他的生命当中的角色呢，只是他因为痛苦的刺激，他才知道要皈依阿弥陀佛——善念！当他顺境的时候，他享受在快乐的感受当中，他不需要佛号，因为他这个佛号是生灭性的。当然，佛陀的功德是圆满的，当你要求糖果的时候，佛陀会给你糖果；当你要求宝石的时候，佛陀会给你宝石；当你要求是摩尼宝珠的时候，佛陀就会把摩尼宝珠拿出来，佛陀的心情是所求如愿！
所以，同样一句佛号，每一个人的心态不同，会产生不同的结果。当你念这句佛号的时候，你是有坚定的观照力、誓愿力，你是恒常存在，不管顺境、逆境，你往生的心、成佛的心是不会改变的！因为你的心，是从内心发出来的，不是受外境的感受的刺激。你记得一个观念：只要你做的一件事情，你是由内而外的——从道理的理解而发出来的，这个叫做善根；你做一件事情，只要是从外面刺激你的，你才去做的，这个叫做善念。善念的力量，只能够给你人天的福报；善根才能够达到出世的解脱！
从这个地方，我们看到智者大师，他提出的一种善念跟善根的思想。当然这个地方影响后世，也是产生很大的影响，我们都知道蕅益大师是深受智者大师的影响的。
我们再看第二个传承：这个禅净双修的思想。最早提出把净土宗的理观，放进来的就是永明延寿大师——宋朝永明延寿大师，他作出《四料简》，我们先把它念一遍，再来解释。
有禅无净土，十人九蹉路，
阴境若现前，瞥尔随他去；
无禅有净土，万修万人去，
但得见弥陀，何愁不开悟；
有禅有净土，犹如带角虎，
现世为人师，来生作佛祖；
无禅无净土，铁床并铜柱，
万劫与千生，没个人依怙。
永明大师他把这个修行人分成四种：第一种人是有禅无净土。
这种人都是走圣道门的，他可能修禅宗的、或者修止观的，他完全是仰仗自力了——完全凭自己的内心的智慧的观照，那么试图要冲过生死的轮回，但是这个什么问题呢？十人九蹉路！十个人当中，有九个人是失败的。为什么呢？为什么失败？他解释他的理由说：“阴境若现前，瞥尔随他去。”这个“阴境”，就是中阴身，就是我们临命终时候的你这个业力，它会现出一种境出来，这个境往往是我们平常特别执着的：比方说男女的境、比方说财宝的境，有各式各样的所缘境。我们在临命终的时候，只要动一个念头，就“瞥尔随他去”，就前功尽弃了。因为你在临终的时候，你没有弥陀本愿的摄受。
我们这样讲好了，一个人不仰仗佛陀的加持呀，这表示什么意思，诸位知道吗？表示说他要面对一个强大的阿赖耶识。如果我们学过唯识学，你会知道阿赖耶识的可怕。假设今天我们完全不靠四十八愿，凭自己的本事，冲过生死轮回，这就意味着说：我们要把无量劫来生死轮回所留下的问题，你在短短的几十年来处理。就是说你要用几十年的时间去处理我们生生世世轮回所留下的问题，几乎是不可能的！所以这就是为什么十人九蹉路了。
很多人忽略了生死业力的可怕，也就是说你平常的时候，因为你平常的时候，你感觉不出业力，因为平常有些人福报大了，福报还在。但是临命终的时候，临命终的时候啊，是一种算总帐——“腊月三十算总帐”，所以临命终跟平常是不同的道理。所以在临命终的时候，中阴身现前，十个人有九个人是控制不了自己的心念的，因为那个业力太强了，这个是有禅无净土的过失了。就是说他平常身体健康、心情愉快的时候，打开泠气在佛堂，他也可以用得上功；但是临终的时候——内忧外患：内心的烦躁扰动，外在业力的干扰，他这个时候就很难过关了，因为为什么？他缺乏佛陀的帮助。这是第一个，这第一种情况。
第二种：“无禅有净土”。他没有这种止观的力量，但是他对阿弥陀佛强烈的皈依——万修万人去，还是可以成功。“但得见弥陀，何愁不开悟”：他到了净土，再来修其它的法门，也是可以。这种人对阿弥陀佛有强烈的皈依，顺从本愿，最后还是可以成功。
第三种人，应该是永明大师最为赞叹的，他说：“有禅有净土，犹如带角虎，现世为人师，来生作佛祖”。他能够在事相上顺从本愿，在道理上又能够正念真如，破妄显真，这就是一只很厉害的老虎，再加上有角——现世福慧具足，做为人师，来生快速的成佛。因为他品位增上，理观事修，上品往生，很快的能够成就佛道。
最后一种：“无禅无净土”。这个人，他也不修空观，也没有好好的念佛，当然这种人可能多分都修人天福报了。修人天福报有个问题了：就是说有些人他就是发心——做慈善事业了，但是对人生的真理，这个道理他完全不懂，他也不想学习了，他完全活在感觉。一个人没有学习道理呀，他只有一种情况：就跟着感觉走！因为你内心当中不是智慧就是感觉而已嘛，《楞严经》说：你要么就随顺感觉，要么就随顺于真理的判断。那你不研究教理，你的智慧就只有从你的生命经验中得来，因为你没有传承历代祖师的智慧嘛。换句话说：你所有的生活的智慧，完全从你短短的几十年的经验而来，那你只好根据你的经验去判断，大部分都是错的。你从经典来看，我们凡夫产生的判断力，绝大部分都是错的，都颠倒了。
但是他造了善业，为什么铁床与铜柱呢？这个是约第三生。所以，假设一个人完全不学智慧、也不培养善根、也不好好的念佛，那你要注意你的第三世，你第二世应该没什么问题，但是你的第三世要注意了。因为你第三生——“三世冤”嘛，福报现前的时候，因为福报会刺激烦恼，产生放逸。所以到了第三生的时候，就很难逃避，第二世因为在福报享受当中所创造的罪业，而产生铁床、铜柱的果报。这个人没有智慧的加持之下，再万劫千生就很难再跑出来了。
这个地方，《四料简》它说明了两件事情：第一个就是净土的善根；第二个是大乘的善根。这个净土的善根，在十八愿讲得比较清楚，什么叫做成就净土宗的善根呢？我把十八愿念一遍。阿弥陀佛说：
“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”
其实善导大师，他在顺从本愿的这个思想当中，他的主要的思想依据，就是来自于十八愿里面的八个字，就是：“至心信乐，欲生我国”。至心信乐，欲生我国，他老人家是把他解释成说：决定深信我是生死罪障凡夫，无量劫来常没常流转，没有出离的因缘；第二个：阿弥陀佛有广大的四十八愿，他一定可以救拔我。所以这种至心信乐，欲生我国的概念，善导大师说，我们必须把他观想成一个：我是业障凡夫，我求出无门，阿弥陀佛他可以救拔我，所以我对阿弥陀佛产生通身靠倒，这个是净土的善根。在极度的危机意识之下，建立一种强烈的不共皈依，这是第一个。
大乘的善根来自于第十九愿，这个蕅益大师跟永明大师，比较强调第十九愿，所谓圆修的思想。说：
“设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。”
这个第十九愿的根本思想来自于：“发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国”，他从发菩提心跟空正见的修学当中，而发愿求生净土，这个就是偏重在大乘的善根。
当然十八愿、十九愿，各有各的特点。那我们现在是谈什么事情呢？谈众生的需要。我想佛陀留下很多的法，因为佛教徒的问题在哪里呢？就是你要是信基督教很简单，它就一本圣经；佛教徒就是说，佛陀其实说了很多很多的法，藏经有一百多本，现在就是说我们怎么去选择适合自己的法？也就是说，佛陀说法，他是普遍针对所有众生的，他是一种普遍性的，但是，我们怎样把佛法转成一种个人化的需求，我怎么知道我需要那些法？这是一个重要的关键！我们都知道我们生命是有限的了，“法门无量誓愿学”是一种理想、抱负了，但是，如果你要成功的话，你必须要在你的生命当中，选择出一个你适合的法门，在这么多复杂的法当中，选择一个你适合的法门。
也就是说，我们必须把一种通途性的佛法，你要成功的把它转成一种你个人化的佛法，这是一个人成败的关键！比方说你读《楞严经》，其实《楞严经》佛陀说了很多很多的话，他讲五蕴、六入、十二处、十八界；六根、六尘、六识、七大、二十五圆通，你把每一圆通都修一次，你大概时间就不够了，你只要修两个圆通时间就不够了。因为佛陀说法他是针对所有人说的，他不是针对现世的人，他还要考虑后世的众生，因为他知道这个经典迟早要被结集的。
那现在佛陀不在了，也没有人可以知道说我的善根是怎么回事了，那我怎么知道这个《楞严经》这么多东西当中，哪些法适合我、哪些法不适合我？我怎么能够把这个通途性的《楞严经》，转成我个人化的《楞严经》；或者说，诸位你修净土法门，你不就是为了了生死吗？求生净土吗？那你怎么知道历代的祖师，从慧远大师到印光大师，说了那么多开示，哪些法是适合我的，哪些法对我来说是暂时不需要的，你怎么知道？这是个严重的问题了，就是“个人化”的需求，这是很重要的，契机就是妙法嘛，治病是良药嘛。
你有这个概念以后，你知道契机是很重要的，法没有高下。你是胃病，胃药对你是最好了；如果你肝有毛病，肝病的药对你就最好了，就是印光大师说的：契机是妙法，治病是良药。
这个地方，我们就可以探讨十八愿跟十九愿之间的相互关系了，我先讲一个公案，再来解释这其中的道理。
这公案是实际发生的一件事。就是在上海有一个姓林的居士，他以前是一个企业家，他当然赚了不少钱，他晚年以后，他布施了钱财盖了一个念佛堂，从这个书籍的记载，他不是捐钱而已，他带动大家一起念佛。到临终的时候，当然很多莲友感他的恩，也为他来助念。那这个人，我们也相信他的确有净土的善根——信愿具足，所以一个有善根的人，佛号一进入他的心中，启动他的善根，他马上跟弥陀功德相应——脸色安祥红润，我们合理的推论：他跟弥陀的本愿已经接上线了。
但是后来发生了一件事情：因为他有两个老婆，他平常跟他的第二个老婆感情特别好，这个小老婆一来的时候，小老婆看样子是没有学佛的，就哭哇，说：“你这样一走我怎么办哪？”我们凡夫的善根，怎么经得起这么大的烦恼的冲击呢？我们善根都比较浅薄的，有善根，但是也有烦恼嘛。所以，当这个老婆的因缘现前的时候，糟糕了！他的脸色马上变化：从安祥转成一种苦恼相、恐怖相、不安稳相，后来……不要多说了，反正后来这个人到最后就变成一只小狗了。后来它托梦给他儿子，把它领回来，到寺庙放生。
我们看到林居士修行的失败，当然给我们一些警惕了，就是说：他念佛这样的虔诚，他有净土的善根，但是他没有往生，从净土宗你修行就失败了！你说：诶，他差一点往生，差一点往生，就是没有往生。当然你也可以说：那是他老婆来闹的，你不能这样讲，你把修行都回归到外境，那你一辈子修，修不好，你只能怪你功力不够哦。因为你怎么知道你阿赖耶识要释放什么东西呢？就算她来闹，就像印光大师说：也是表示你阿赖耶识有这种障碍别人的业嘛。所以，我们不知道我们阿赖耶识到底过去生存在一个什么样的因缘，但是做好准备，永远是对的！
那么这个公案带给什么启示呢？就是说：契机是妙法，治病是良药。如果你这个人天生烦恼淡薄，天生的，你的情执非常淡薄，对任何事情都没什么太多感觉，你不需要太多的大乘善根，我相信你只要达到“至心信乐，欲生我国”，这个法对你就够了，因为你的病轻啊，病轻就不要吃这么多的药。
你看，这个思想是什么时候提出来的？唐朝嘛，唐朝距离现在多久，诸位知道吗？两千年。古时候的社会，跟现在能比吗！古时候的社会，你这个村庄，隔壁发生什么事，你都不知道——生活单纯，烦恼轻薄。所以，如果你真的有把握说：你本身是属于那种烦恼淡薄型的——天生没有太多的欲望，所以你不需要太多的对治，那你的净土善根，足足有余了；如果我们务实的面对自己，我们执着比较重，这个时候你就不能忽略了对大乘善根的守护，尤其是菩提心跟空正见的对治。所以十八愿跟十九愿，既然弥陀会发这个愿，就表示这两个愿都有它的需要，如果说十八愿可以取代十九愿，那佛陀发一个愿就好了。所以，修行人你要先了解自己很重要。
你要把通途性的佛法，转成个人化的佛法，第一个条件：你要很务实的去面对你的过去，我们过去是怎么活的？因为现在的你，是由很多的过去累积而成的，因为你有很多的过去过去过去……所以才有现在的你，就好像说你有昨天，所以你才有今天。今天的你是从昨天而来，这叫做等流性嘛，你昨天有什么想法，你今天早上睡醒了，你还有这个想法嘛，这个水流，它是说生命就是一个水流嘛。所以，到底我们过去是怎么样？你只要静下心来，你好好的向内观照，你很快会了解你自己是怎么回事了，除非你整天向外攀缘，你只知道别人，不知道自己。
如果你到现在你还不了解自己，你就很难修行了！因为你不晓得自己，你就不知道这么多药，哪些适合你呀？你要浪费很多时间。如果我们现在运气很好，我们生长在正法时代，你拜一位文殊菩萨做师父、拜一位普贤菩萨做师父，诶，你不用了解自己了，因为你有什么事，请教你师父就好，他一入定：噢，你这个人啊，没事，你八十八佛拜三个月、然后呢持个什么咒、然后念佛……你就照他方法就对了。因为他有神通，他一看到你过去，他知道怎么帮你破障、怎么启发你的善根，因为善知识有方便力嘛。你也不用花太多心思去了解自己，去找适当的法，因为你找到一个好老师，你有福报。但是问题是：我们不是生长在正法、像法时代呀，我们不知道谁是圣人啊，所以只好自己为自己开药了，因为你别无选择了，你有其它方法吗？
所以，我们必须务实的了解自己，然后知道：我到底是需要净土善根就好，还是我可能要多一些破妄显真的对治。“诸法因缘生”，当我们有这种毛病的时候，你不对治它，它永远就存在了，好像说这个地方有一些垃圾，你不去看它，它也存在的，那哪一天它产生细菌了，你就来不及了。
所以到底我们应该是“无禅有净土”，还是“有禅有净土”，这个没有标准答案，我认为没有标准答案，因人而异了。就是说如果你有那个需要，你就必须要有这方面的法来对治。
好，我们先讲到这个地方，我们休息十分钟再往下讲。
来源：妙音0