摘要：上回提及，弘忍在道信门下得法，创立了“东山法门”，终成中国禅宗领域的主流。其门下英才辈出，其中“十大高徒”均为能开宗立派之杰出人物，如广为人知的慧能、神秀、慧安、智诜等。

上回提及，弘忍在道信门下得法，创立了“东山法门”，终成中国禅宗领域的主流。其门下英才辈出，其中“十大高徒”均为能开宗立派之杰出人物，如广为人知的慧能、神秀、慧安、智诜等。

而获得道信传法者，并非仅有弘忍一人，还有一位在中国禅宗史上占据关键地位的人物，即牛头法融，他代表了道信旁出的一支法脉。然而，令人遗憾的是，这一法脉仅传承了六代便告终止。

在唐武德年间，道信携弟子游历江西庐山，攀登至高峰之巅。远眺前方破头山，但见整座山峰被紫色云彩如宝盖般笼罩，紫云之下，六道白色气流分射四方，景象奇绝，蔚为壮观。

道信指着破头山的奇景，对身旁的徒弟们问道：“你们看这神奇的景象，预示着什么呢？”

时下无人能对。弘忍见众人皆缄默不语，遂上前言道：“此神奇之相，意味着师父的禅法将另传出一支法脉，然此支法脉仅能传承六代。”

正如弘忍所说，道信的这一支旁出法脉，正是由法融所开启的“牛头宗”。

隋开皇十四年（594年），法融诞生于润州延陵，今江苏省丹阳市延陵镇，俗姓韦。自幼酷爱读书，至十九岁时，已几乎遍览经史子集。

对法融而言，无书可读实为难以忍受之事，因此他转而钻研般若部的佛家经典，自此深陷其中，难以自拔。在研读佛家经典的过程中，他隐约感到，这便是自己一直追寻的终极之道。

为专心致志于佛家经典的探究，就在这一年，他投身茅山，拜炅法师为师，正式剃度出家，从此沉醉于各类佛家经典的研习之中。

尤为难能可贵的是，法融并非纸上谈兵之辈。他不仅博览群书，更践行万里之行。在师父圆寂后，他四处云游，遍访各地。每逢法师、高僧开坛讲经，他必前往聆听。

在倾听法师的阐释、众人的论辩及大家的心得感悟中，法融于佛经、佛理方面渐有所成，但同时也意识到自身的不足，因而渴望研读更多典籍。

他听闻南京丹阳牛头山的佛窟寺藏有佛经、道书、佛经史、俗经史及医方图符等七类经藏，相传为刘宋初年刘同空造寺时四处访求并珍藏的著名经藏。

这对法融而言，具有无法抗拒的吸引力。于是，他来到牛头山的幽栖寺安住，并时常造访佛窟寺，不为其他，只为与“藏经阁”的管理者显法师结交。

法融素来好学，且见闻广博，在佛法方面的造诣尤为深厚，显法师自然难以拒绝这样的友人。于是，在显法师的允准下，法融于佛窟寺博览群经，摘录精华，随后返回闭门研读，如此坚持了八年，遍读了佛窟寺中的所有经典。

然而，法融对此并未感到满足，反而心生迷茫。他沉思：若继续如此研读，何时才能终止？知识无穷无尽，而知识、学问终究无法解答那个终极之问。

老子曾言：“为学日益，为道日损。”庄子亦云：“人生有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣！”

“我十年如一日地研读这些经典，实则是在做学问，徘徊于知解、逻辑、思维之中，此非‘道’。应当将这些经历、知解在实践中加以印证，直至损无可损，方能算入门。”

“若将全部精力投入研读经典，永无止境且难有成果。应当静下心来好好梳理一番，将精力专注于内心的觉知之上。”

想明白这一点后，法融便在牛头山幽栖寺北岩之下，另行修建了一间茅茨禅室，专门用于打坐参禅。至此，法融正式迈入实修阶段。

随着打坐功夫的精进，法融在打坐时，连鸟儿也能随意立于他的身畔或头顶，甚至流传有“百鸟衔花”的传说。

每当法融坐禅之际，便有众多鸟儿纷至沓来，每只鸟儿口中竟皆衔着各自觅得的花朵，将花朵放置于法融身旁后飞去。

如此这般的传说使法融声名远扬，自然吸引了众多修行者趋之若鹜。不久，法融的修行之所便聚集了数百人的修行队伍。

法融偏爱清幽之境，因此他时常前往更为幽深的山中修行，仅偶尔现身，回应追随者们关于修行参禅的疑问。

多年以后，法融的名望与声誉在江南地区日益显赫，这引起了道信的注意。唐贞观年间，大约在646年前后，道信决定前往牛头山探访法融。

道信首先抵达了牛头山的幽栖寺，看到寺内众多僧人聚集一堂，研习佛经、探讨义理，其情景宛如一所学术研讨的学府，道信心中不禁感到些许失望。

他走上前，向其中一人询问道：“请问，这里有道人吗？”

被问之人听到这话，感到被轻视，心中暗想：难道我们不算道人吗？于是没好气地反问道：“你看这里的出家人，哪一个不是道人？”

道信并未争辩，只是平静地反问：“那么，究竟哪位是道人？请站出来说明。”

被这一问，刚才搭话之人反问唯唯诺诺的默不作声了。

须知，道人一词并非专指道士。自从佛教传入华夏后，僧人也自称“贫道”，道人因而可以统称所有修行之人。

身着僧衣、诵经论理、吃斋礼佛、参禅打坐之人，便是道人吗？细细思量，显然并非如此。被问及的此人绝不会这般认为，否则当道信问“哪个是道人”时，他便可理直气壮地站出，高声应答：“我便是。”

然而，他于问下呆立原地，默不作声，或许内心有所思索：真正的道人，应当是见证佛道之人，并非由当下某种形态或某些行为所决定。并且，他自觉仍在读经、参理，尚未完全悟道，故而不敢上前应答。

实则问题便在于此，此人之所以未能悟道，正因心存这些有别的见解。在其心中，存有“道人”与“常人”的区分，以及“悟”与“未悟”的境界。

就如裴休以洪州刺史身份拜访开元寺，寺中主事僧引领着众僧陪同。当他们经过一幅壁画时，裴休询问：“此画所绘为何？”主事僧回答：“此乃高僧之像。”

裴休继而问：“既高僧之像在此，高僧本人何在？”主事僧一行人顿时语塞，无法作答。

而随后来的黄檗希运被再次问及该问题时，他大喊一声：“裴休！”裴休在自己的随声应答之中见得“高僧”。

不敢承担道人、高僧，正是外求佛道的表现，而没有反观当下，那唯唯诺诺的正是自己。一切都是自己赋予的，这个“自己”，乃是“天上天下，唯我独尊”的存在，非道人而何？

若能识得这个“我”，被问之人只需上前一答，无论用何种言语或行为，道信皆不能否定。闻声见色者是谁？正是他道信自己啊！这就是你所问的道人。

幽栖寺内虽然没有“识我”之人，但尚有头脑清醒者。见被问之人无言以对，连忙出面缓和气氛，对道信言道：“由此向山中行约十里，有一位古怪的法融师父，他见人不起身，亦不双手合十，人皆称之为‘懒融’。或许，他便正是你所欲寻找的那位道人？”

于是，道信依照僧人的指引，继续向山的深处探寻。他发现了一处宁静的溪流，溪流边的大石头上坐着一位衣衫褴褛的僧人，正全神贯注地打坐参禅。

道信见此人虽外表邋遢，但气宇轩昂，果然如传闻中所描述的那般，想必正是自己要寻找的高人。于是，他走上前去，恭敬地问道：“这位师父，您在此地有何修行？”

法融眼皮都没有抬一下，随口回答道：“观心。”

针对法融所提及的“观心”二字，道信进而深入探询：“观者究竟是谁？心又究竟为何物？”

“观心”二字仅包含谓语和宾语，“观”作为一种行为，究竟由谁发起？此为第一问。再者，被“观”的对象是“心”，那么“心”究竟指代何物？此为第二问。

被道信如此一问，法融虽仍端坐于原地，内心却难以恢复平静。是“我”在观吗？若然是“我”，那么这个“我”究竟是物质还是精神，或者是二者的集合？

更为令人费解的，则是那个被观照的对象——心。

这两个问题已是他在经典中从未见到的，亦非静坐冥思所能洞悉。“观心”涉及两个核心问题，即觉知的主体与觉知的对象。这已超越了法融此前修行所及的范畴。

思维无法思维自己，眼睛亦无法自见。然而，这并不影响思维与眼睛的存在。因为它们正在被使用，你正通过它们与外界互动。它们的存在，并非因为你抓住了它们或获得了什么，而是你觉察到它们正在发挥作用。

不仅仅是思维和眼睛，“眼耳鼻舌身意”皆是人与外界交流的感官触角。所有这些可依赖的工具，皆由一个主体在使用，那个主体，便是人人皆有的“我”。

那么，“我”究竟在哪里？“我”是一切“用”的集合。离开了“用”，“我”无法显现；离开了“我”，“用”亦无从体现。

体与用不可分割，本是一体，“我”不在哪里，就在这里。

笛卡尔曾言：“我思故我在！”

此言与禅意相通，我无法否认自己的存在，因为在我否认或怀疑的瞬间，已然证明了我的存在。

观者是谁，我也！所观何物，用也！观心，既体悟我的存在，又不执于我的存在。

知道当下一切都是自己的意识投射，不是外来的刻意，而是来源于“我”；但同时也知道，并没有所谓的独立自性的“我”，离开当下所见，那个能见的也不从谈起。

是谁在觉知？我！觉知到何？当下妙用！“我思故我在”。

心的存在，不是思考的结果，而就是思考本身啊！在这一点上，学人们大都搞反了。我，就在一切妙用之中。它无处不在，无时不在。

我的存在，还用思考吗？佛法，还用思量吗？不就分分明明摆在眼前嘛！

“天地与我并生，而万物与我为一”，尽乾坤大地，唯有一个自己。

《金刚经》有云“凡所有相皆是虚妄”。于是有人说一切都是假的，都是妄想执着，都是自己的造作，只有做到无我，不执着当下一切，才能得自在。

这样去解读经典，终始外道，因为在外求一个理。

这正是外求佛道的路子，看似有道理，实则方向都搞反了，心灵鸡汤而已。请问，做到“无我”，是谁做到“无我”？

说当下一切皆空，是谁在说空？体悟一切虚幻，是谁在体悟？

一切唯自己造，这话并没错，但要想放下这一切我的妙用，则是妄想。我就在一切之上，你要怎么放下！放不下的，是谁在放下？不还是有个我在嘛！

我与万法，是同一张纸的两面，烧掉一面，那一面也没有了，那不就成了断灭空？

参禅，不是教你空无一物，而是要时时“识我”，只有体悟一切都是自己在赋予其意义，才不会与外境对立，才可能不纠结、才可能放下。记住，仅仅是可能，佛道不是自然天成的。

你应当正视当下，它们都是你自身意识的投射。没有一个存在是虚幻的，它们只是源于你自身而已。

是自己的，当然就不能强加于别人了。只见己过，不见人非，这才是与外境和解的起点，识我即明心，实乃修行的起点。

一生之敌，唯有自己，修行不外乎就是逐渐改掉这依凭大脑意识的习气，与习惯作斗争。改掉了，就自然放下了；改不掉，空谈放下毫无意义。

一生挚友，唯有自己，修行就是与自己相处，看着它、护着它，和它打成一片，不离不弃。只识得自己没用，还要同它浪迹天涯、相随一生。

认识自身的作用，一花一世界，一切皆是自己赠予自己的礼物，问题源自内心。终身的对手、一生的挚友，皆为自我。

不识，只见他人过，不见己不是。识得，只见己过，不见人非。

袁了凡曾言：“我命不由天定，祸福皆由己造。欲逆天改命，须从改过着手，以谦德为基石，以积善为途径。”

“了凡四训”涵盖四大要义：立命、改过、积善、谦德。然而，最为根本的在于识得自己，这是一切的基础。否则，改过又从何谈起？改谁的过？过从何起？

观心不是枯坐，不是坐到放弃所有。即使法融能做到什么也不想，心静如水，请问这个心静如水的是谁呢？终有一个我在的。

那观心到底有没有用呢？

仅是道信这看似随意的一问，却在法融内心掀起了惊涛骇浪。他明白，今日遇到了高人。于是，他不再继续打坐，急忙起身，恭恭敬敬地向道信行礼，准备虚心请教。

来源：青云塾一点号