摘要：【陈亢问于伯鱼曰。子亦有异闻乎。对曰。未也。尝独立。鲤趋而过庭。曰。学诗乎。对曰。未也。不学诗。无以言。鲤退而学诗。他日又独立。鲤趋而过庭。曰。学礼乎。对曰。未也。不学礼。无以立。鲤退而学礼。闻斯二者。陈亢退而喜曰。问一得三。闻诗。闻礼。又闻君子之远其子也。】
【陈亢问于伯鱼曰。子亦有异闻乎。对曰。未也。尝独立。鲤趋而过庭。曰。学诗乎。对曰。未也。不学诗。无以言。鲤退而学诗。他日又独立。鲤趋而过庭。曰。学礼乎。对曰。未也。不学礼。无以立。鲤退而学礼。闻斯二者。陈亢退而喜曰。问一得三。闻诗。闻礼。又闻君子之远其子也。】
学诗知言 通达事理
这一章记录的是孔子的弟子陈亢和孔子的儿子伯鱼之间的一段对话。
陈亢，字子禽；伯鱼叫孔鲤，孔鲤出世的时候，鲁君送了一条鲤鱼，给孔子祝贺。孔子为了感念君恩，所以给儿子取名为鲤，字伯鱼，都有鱼字在里面。这也显示出孔子的厚道，以及对君上的那种知恩报恩之心，这都是给我们很好的表法。
陈亢“问于伯鱼”，孔子的儿子与这些弟子们也在一起学习，孔子就这么一个儿子，大家知道他一定是老师的宝贝，所以都有这种好奇心，想了解一下孔子对自己的儿子有没有什么特别的教化，有没有给自己儿子开小灶，有没有什么特别的心传。
“子亦有异闻乎？”李炳南老先生在《论语讲要》里引马融的批注说，“以为伯鱼，孔子之子，所闻当有异”。陈亢以为伯鱼会因为是孔子的儿子，而得到孔子特别的教导，“子”是陈亢对伯鱼的尊称，“您有没有听到特别的道理？”陈亢很好学，当然他也有好奇心，想要了解一下。
“未也。”伯鱼回答说，没有听过特别的道理。但是父子在家时总要说话，不可能不讲话，所以伯鱼告诉陈亢在家时的两件很平凡的小事，“尝独立”，“尝”是有一次，“独立”是孔子独自站立在堂，“鲤趋而过庭”，伯鱼快步走过庭中。鲤是伯鱼自称，凡是对人自称名，这是表示非常的谦恭。别人称我们称字，我们自称称名，这是很谦恭。“趋”是快走，因为见到长辈立在堂前，所以不可以慢慢吞吞、大摇大摆的走，这是傲慢。孔子最讲究礼，孔子的儿子岂能不讲礼？从孩子童蒙时代就要学礼，“路遇长，疾趋揖，长无言，退恭立”，“趋”是快步走上前，看见长辈没有什么话说了，赶紧退下去，这是表示谦恭。孔鲤快步走过去的时候，孔子问他，“学诗乎？”你有没有学诗？诗是《诗经》，收入的是自西周初年至春秋中叶五百多年流传下来的这些歌谣，里面含有很多“做人的道理”。
孔子删订《诗经》，“诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪”。《诗经》三百篇是孔子选择会集的，孔子选择的标准是什么？“思无邪”。整部《诗经》，不会让人产生邪思，所以，孔子非常重视《诗经》的学习，特别是在国与国之间互相来往、使节见面、正式谈话，及日常应对答话时，他都常常引用《诗经》，当时是有这样的一条礼仪，能显示这个国家很有文化。
孔鲤回答父亲孔子说，“未也”，没有学诗。孔子说，“不学诗，无以言”。孔子告诉儿子，如果不学诗，便不知道“言语之道”，不懂得怎么说话。李炳南老先生在《论语讲要》里引皇侃的批注说，“言诗有比兴答对酬酢，人若不学诗，则无以与人言语也”，“比兴、答对、酬酢”，“比兴”是诗的表现手法，“比”是比喻，用一个比方来说明一个道理；“兴”是借喻，借一件事，兴起一翻议论，阐明一个道理；“答对”，是人与人之间的对答、应对；“酬酢”，是宾主之间在宴会上的对答，现在讲的应酬，该怎么说话。这些在诗中都能学到。
“语言”承载着文化，如果我们不学习诗、文，言语就会非常干涩，不知道该怎么说话，而且也不懂得进退、应对的道理，所以孔子非常重视言语的教学。孔门四科，第一是“德行”，第二是“言语”，第三是“政事”，第四是“文学”，德行之后就是言语，言语怎么学，孔子说必须得学诗。我们会讲话，德行才不会亏欠；如果我们不懂得讲话，失言了，往往会导致德行上也有亏失。
譬如我们与人交往的时候，说话不谨慎，随便的承诺，就会“进退错”，会让自己很两难，这是什么？没有学习“进退应对”。
如果在这方面有所缺失，常常会好心想帮助别人，答应了别人，到时候因缘条件变化了，自己心有余而力不足，就会觉得非常愧疚。所以，言语真的很重要，说出来的话，一定要兑现，人格才高大，“凡出言，信为先，诈与妄，奚可焉”。虽然我们不会主动的去欺诈，打妄语，但是没有留神、没有用心，讲了话没有办法兑现，就属于很大的过失。所以，“处事之道”，应对非常重要，“慎言”是一个很重要的原则。
朱子在《集注》中讲了一句话，讲得很好，“事理通达，而心气和平，故能言”，学《诗》能帮助我们“通达事理”，凡事后面都有一个理，“有其理，必定有其事”。我们对于“事”和“理”都能通达，我们就是一个明白人，自然就能“心平气和”。“心平气和”，说话就会非常有分寸，进退、应对就会很得体，这叫“能言”，讲的话恰到好处。
孔子说，“辞达而已矣”，讲话不需要用很华丽的辞藻，我们能够讲得恰当、贴切就行了，没有过分渲染，也没有叙述不足。这需要智慧，“智慧”怎么来？“心气和平”才能有智慧；如果心浮气躁，智慧出不来，因为“智慧”是“由清净心产生的”。所以，朱子的提示很重要，我们在与人交往、讲话时，要保持“心气和平”，不要浮躁，更不能有嗔怒；如果人有嗔怒，讲出来的话肯定会刺伤人，与人结怨，所以“心要正”，我们的“言语才正”。
《大学》告诉我们，如何才能够得到“心正”？有所好乐，则不得其正；有所忿懥，则不得其正；有所忧患，则不得其正；有所恐惧，则不得其正。“好乐”是“贪”，“忿懥”是“嗔”，“忧患、恐惧”是“痴”，把“贪嗔痴放下”，我们的“心就正了”。如果心里面夹杂着贪嗔痴，心气怎么能平和？说话就不可能中正。孔子给孔鲤这么一提示，“鲤退而学诗”，孔鲤很孝顺，他就遵父亲的教导，开始学《诗。
来源：邱学斌
