摘要：在经典科幻电影《黑客帝国》中，人类被机器人圈养在一个个培养皿中，身上插满管子，一方面意识活在矩阵世界中，另一方面人体会产生生物电能，给机器提供能源。

今天的故事开始之前，先来问大家一个问题：你觉得我们生活的这个世界是真实的，还是虚拟的？

在经典科幻电影《黑客帝国》中，人类被机器人圈养在一个个培养皿中，身上插满管子，一方面意识活在矩阵世界中，另一方面人体会产生生物电能，给机器提供能源。

矩阵世界是人类沉睡之时，由机器所控制，在各自大脑中「幻化」出来的世界。就像是梦，而且是全人类同时在做的一个梦。

虽然是梦境，但在梦中，人也不能为所欲为，因为梦中所做的事是会对现实世界产生作用的。

打个简单的比方，我们做梦的时候，梦到身上痒，去抓自己，醒来后能看到身上的抓痕；

如果觉得紧张，会咬紧牙根，醒来会感觉到牙齿酸疼，这些都是梦中的情绪投射到现实世界的例子。

《黑客帝国》中诞生了很多令人印象深刻的场面，比如著名的蓝色药丸和红色药丸。

主人公Neo在矩阵世界中是一个网络黑客，一天他对这个看似正常的世界产生了怀疑。

后来，墨菲斯找到了尼奥，给了他一个选择：吃下红色药丸，代表从此醒来，面对真实的世界；吃下蓝色药丸，代表维持现状。尼奥选择了红色药丸。

在希腊神话中，墨菲斯是梦神，拥有改变梦境的能力，而在电影中墨菲斯算是把Neo从梦境拉入现实的一个引路人。

但师父领进门，修行靠个人，并不是吞下红色药丸后，Neo就立刻觉醒了自由意识。经过一系列波折后，Neo才明白了所有的东西都是虚幻的，不过是一串串代码。

在突然觉醒后，Neo在矩阵世界中似乎拥有了超能力，不再受物理规律的约束，特工射出的子弹像雨点般向他袭来，他一伸手，子弹全都悬空停止。

你敢相信吗，科幻电影中描绘的这一幕幕，早在几千年前就被记录在了一本佛经中。

这本佛经不仅条理清晰地论述了我们这个世界是虚拟的，更向世人提供了打破虚拟环境，回归现实本源的方法。

参透此经者可获得无穷无尽的力量，它就是被称为「万经之母」的《金刚经》。

别听这个名字很佛教，但它其实是一本蕴含哲理的人生手册，今天我们来聊聊《金刚经》的启示。

《金刚经》的全名叫做《能断金刚般若波罗蜜多经》)，属于大乘佛教般若类的经典，也就是讲大智慧的经书，成书于古印度，成书时间大约是在公元一世纪左右。

根据费勇教授所著的《金刚经修心课》一书，经名「金刚」二字有两重含义：一是能穿透一切的迅猛闪电，二是最坚固的钻石。

当烦恼来了，《金刚经》能像迅猛的闪电一样击穿你的烦恼，你的心就像钻石那样，任何烦恼都不能动摇它。

同样地，当快乐来了，《金刚经》也能让你一下子就看穿快乐的本质，你的心仍旧像钻石一样，不被快乐所动摇。这就是不以物喜，不以己悲。

那么怎样才能练就像钻石那样不受任何事物或观念干扰的坚强的内心呢？

《金刚经》告诉你，靠的是「般若波罗蜜」，「般若」在佛教中是大智慧的意思，「波罗」是彼岸的意思，而「蜜」译为「到」，般若波罗蜜合起来就是「到达彼岸的大智慧」。

佛教中的「智慧」和我们日常生活中所说的智慧还不太一样，它有点类似于明白世间的一切道理的一种精神境界。

在佛教典籍汉译的过程中，如果遇到找不到准确对应词的情况，一般会直接保留音译，所以我们才看到了「般若波罗蜜」这样的词。

《金刚经》有六种汉译，其中要数后秦时期（384年－417年）汉传佛教著名译师鸠摩罗什翻译的版本流传最广。

鸠摩罗什自幼天资超凡，半岁会说话，三岁能认字，五岁开始博览群书，不论是文学还是佛法，造诣都极深。

他翻译的经书文字简洁优美，流畅自然，朗朗上口，就比如《金刚经》中的那句：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」

据说，《金刚经》是感应最多的一部佛经，没有之一。很多人因为反复诵读金刚经人生发生了不可思议的变化。

汉传佛教禅宗南宗的创始人六祖惠能，原本是一个山野樵夫。

有一天他给客人家送木柴时，偶然听到有人在读《金刚经》，那句「应无所住而生其心」一下子就击穿了这个目不识丁的樵夫的心。

随后，他拜别了母亲，往北，去寻找另一种灵性的生活。

多年后，樵夫成了禅宗六祖之一，他在37年的弘法过程中留下了一部《六祖坛经》，这是中国本土佛法著作中，唯一一部被尊称为「经」的典籍。

而当初让六祖惠能开悟的那句「应无所住而生其心」是《金刚经》中的金句之一，稍后我们再详细讲这句话的含义。

藏传佛教里，还有这样一个故事，说雅瓦地方寺庙内有位小沙弥，少年时，遇到了一位精通相术的算命师。算命师看了一下小沙弥，说:「你很聪明，不过你只能活到十八岁。」

小沙弥把这件事情告诉了上师，上师让他每天在寂静处诵读《金刚经》。

小沙弥听了，就安下心来，每天诵读《金刚经》。这样到了十八岁，结果还好好地活着，一直到九十五岁才去世。

他好像什么也没有做，但改变确实发生了。

事实上，他在诵读《金刚经》的过程里，把生死置之度外了，他不再想着什么时候会因为什么意外而去世了，他可以平静地活着，平静地死去。

麦克尔·罗奇是第一位取得藏传佛教宗教学位「格西」的美国人。

上个世纪70年代，麦克尔大学毕业后前往印度，潜心钻研佛法，1981年，回到美国，贷款和朋友创立了安鼎国际钻石公司。

1998年麦克尔离开公司时，安鼎已经是一家年营业额超过2亿美元的全球大公司了。

在采访中，麦克尔说：我上学很早，20岁大学毕业，大学期间成绩很优秀，获得了不少学术奖章。

毕业那年，我最爱的爸爸妈妈过世了，之后我又失去了我的弟弟，家庭的变故对我打击特别大，我想不通人为什么会死？既然人终有一死，那我勤奋读书，拿奖章有什么意义？

那段时间，我的世界特别灰暗，我不断否定自己，不知道活着的意义。

后来，听说印度有禅修学院，就收拾行李飞到那里，开始了僧侣生活，接受非常系统的佛法学习。

第一次读到《金刚经》是在课堂上，当时就对它有种莫名的好感。

几年后，我有了扎实的佛学基础，我的老师鼓励我回美国做生意，他说虽然寺院是学习佛法的理想场所，但忙碌的美国办公室才是检验你这些年学习成果的最佳实验室。

后来，麦克尔才明白，老师这话的意思是「小隐隐于野，大隐隐于市」。

他常常把金刚经的智慧运用在企业经营上，他说，在佛教教义里，钱本身并没有错，更何况拥有较多资源的人比没钱的人更能多行善事。

问题的关键是要用干净诚实的方法去赚钱，清楚钱的源头，用积极健康的心态面对财富，赚钱也可能成为修行的一部分。

2009年，麦克尔把他的商界体验写成了《当和尚遇到钻石》一书，一上市就广受好评。

这本书后来被不断翻印，并先后译成25种语言，不少书评家都说，这是一本值得所有职场白领、企业家、实业家反复阅读的经典之作。

以上这三个小故事只是《金刚经》万千感应中的沧海一粟。《金刚经》所包含的大乘佛法的最高智慧，被奉为「诸佛之智母，菩萨之慧父，众圣之所依」。

在了解了《金刚经》的精髓之后，相信你就能明白为什么金刚经是感应最多的佛经了。

《金刚经》全文并不长，只有5000多字，它没有华丽的辞藻、精美的排比，也不像其他佛经一样对诸佛有百般赞叹。

《金刚经》讲的是，在一个再平常不过的日子里，住在舍卫国祇树给孤独园的佛陀释迦牟尼和他的1250位常随弟子，像往常一样，到饭点儿了拿着饭钵，穿上袈裟，外出化缘。

饭后，他们洗干净饭钵 ，收拾好袈裟，聚坐在一起，准备听佛陀释迦牟尼讲经。

这时，佛陀的一位弟子须菩提向佛陀提出了一个问题。佛陀并没有直接回答这个问题，而是在一问一答之间，引导须菩提自己找到了答案。

然后，须菩提又问了一遍那个问题，佛陀没有觉得不耐烦，而是稍稍变换角度，又回答了一次。

《金刚经》全文就是以这种问答的形式呈现的。那么须菩提提出的那个问题是什么呢？

须菩提问佛陀：世尊，假如有向善的男子和女子，发愿要追求无上的正等正觉，成就最高的佛道之心，请问他们该如何才能保持这个发心常住不退，如何才能降伏他们心中的妄念呢？

这话其实是在问，想要获得解脱、到达彼岸，该如何修行。佛陀说了这样一段话：

善男子、善女人都有菩萨心，但如果你想让一切有生命的存在，包括卵生的，胎生的，湿生的，化生的，有形质的，没有形质的，有心识活动的，没有心识活动的，统统都得到解脱，跳脱生死轮回，那就等于没有任何众生得到解脱，因为如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相的话，就不是菩萨了。

换句话说，如果想要修得无上正等正觉的话，就要做到「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，《金刚经》通篇都在讲要破除这四相。

《金刚经》全文32品，也就是有32个小节，其中直接和间接提到「四相」的地方不下20处。

比如「不住于相」、「若见诸相非相，即见如来」、「不应住色生心，不应住声香味触法生心」等等。

所谓「相」是一切能被人们六根六识所感知到的东西，色、声、香、味、触摸、概念、思维、情绪、理念等等，能被感知到的都是「相」。

我相的主体是我，就是执着于有一个实实在在的我，跟其他东西是不同的，进而执着于一切跟我有关的东西：

我的财富、我的家人、我的事业、我的名声、我的相貌、我的酸甜苦乐等等。

人相是与我相相对的，因为执着有一个实实在在的我存在，那么站在我的立场，世界上所有的其他人，就都称为人相。

比如我叫张三，他叫李四；我是女人，他是男人；我长得漂亮，他长得丑陋；我成绩好，他成绩差；这是我的，那是他的，如此一来，分别心就都产生了。

众生相则是指飞禽走兽、昆虫蚂蚁、树木花草、春夏秋冬、风雨雷电等一切世间事物和现象。

寿者相则是时间方面的执着。 一个生命从生到死不过短短几十年，但人们都追求永恒，所以古代帝王往往热衷于寻求长生不死之术。

普通人则通过生儿育女、传宗接代的方式，来体现生命的延续，儒家「不孝有三，无后为大」的观念也是寿者相的表现。

佛陀说，想要获得彻底的解脱，就要从各种 「相」 里解放出来，不起任何分别心。

就连布施也要做到「不住相布施」。不要执着于「我」，认为是「我」在布施，我就理应得到一些回报，期待积攒功德其实也是在期待回报。

而且不要区别对待任何布施行为和布施之物。佛典中有这样一个小故事：诚拙禅师每次在圆觉寺弘法，前来听法的人都挤满整个屋子。

一天一个富商信徒用袋子装满了一百两黄金，捐献给寺庙，说可以用他布施的钱财建造一个新的讲堂。

诚拙禅师平淡地收下袋子，就去忙别的事了。富商一直跟在禅师后面说，我袋子里装的是一百两黄金啊。

禅师说知道了。富商又说，我布施的可是一百两黄金啊，你怎么连一句谢谢的话都没有啊。

禅师转身告诉他：「如果你非要把布施当做买卖的话，我就替佛祖给你说声谢谢了，现在可两不相欠了。」

《金刚经》中的那句金句「应无所住而生其心」指的也是不要过于执着结果、形式，甚至是过程，缘来则应，去而不留。无所住、不执着，自然能生清净心。

《金刚经》第5品和第26品中，释迦牟尼反过来向须菩提提问：能以外貌身形来认识佛吗？须菩提答「不也，世尊！」

佛经上说佛有三十二相，八十种随行好，手指细长、足跟广平、身形端直、两肩圆满，总之就是外貌协会的理想型。

但佛其实是无形无相的，幻化出的端庄俊美的形象只是为了激发众生的恭敬心，释迦牟尼说「凡所有相，皆是虚妄」、「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」。

意思是凡是妄想着要看到佛的样子、听到佛的声音，执着于佛的外相的，都不可能见到真正的佛。

唐朝时期有一位非常著名的禅师，法号天然，因为曾在南阳丹霞山修行，也被称为丹霞天然禅师。

关于丹霞天然禅师的记载，最著名的事件是「烧木佛公案」。

讲的是在一个寒冷的冬天，云游四方的天然禅师，躲进洛阳慧林寺中避寒，大殿四面透风，又无炉火，天然禅师冻得直发抖。

正当他冷极难忍时，忽然发现殿中供奉着一尊木佛，就毫不犹豫地用利斧劈开木佛，点起火来取暖。

寺中僧人见状，大声喝道：「罪过，罪过，你太不像话了，怎么能烧佛像呢？」天然禅师不慌不忙，一边继续烤火，一边说：「我要烧取舍利子。」

我们知道，舍利子最早指的是佛祖涅槃后的大体自行火化后剩下的结晶体。慧林寺僧人哭笑不得地说「简直是荒唐，木佛怎么能烧出舍利呢？」

天然禅师说「既然烧不出舍利，必定不是真佛，即然不是真佛，烧之又有何妨！」

让一个不信佛教的人来烧一尊佛像可能都要心里发怵，而一个佛教徒，居然敢于公开在寺庙里烧毁佛像，绝对是前无古人后无来者。

但其实天然禅师的做法正是参透了《金刚经》中的那句「若见诸相非相，则见如来。」他真正做到了「破四相」，明白了佛在心中、在自性中，而不在外。

从《金刚经》第17品开始，须菩提把他开头问的问题又问了一遍，如果世间有善男子、善女人发愿成就最高的解脱，该如何保持初心，降伏妄念？

这次释迦牟尼除了提到了要把自己从各种「相」里解放出来，还提到必须从各种「法」 里解放出来。释迦牟尼反问须菩提：

当年我在燃灯古佛那里开悟时，真的得到了一个叫「阿耨多罗三藐三菩提」的至高佛法吗? 须菩提答「不，世尊，并没有什么无上正等正觉的最高智慧。」

换句话说，连佛法都是虚妄，这世间还有什么是真实的，值得你执着的？这也引出了《金刚经》中很震撼的一个概念：我们这整个世界都是虚幻的。

《金刚经》第13品中有这样一句话：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。

翻译成白话就是，佛所说的解脱的智慧，其实并不是解脱的智慧，只是叫作解脱的智慧。

乍一听会感觉，这说的是什么啊，是在玩文字游戏吗？

其实《金刚经》全文遍布这种「佛说…即非…是名…」的句式，这种句式也被称为《金刚经》的三段论。

比如第八品里的「所谓佛法者，即非佛法。」这里省略了最后一句「是名佛法」，意思是所谓佛法并不是佛说的法，它只是人们俗称的一个名词，真正的佛法无法表达。

还有十三品中的，「世界，非世界，是名世界。」，这个世界根本就不是你眼前看到的样子，只是被取了个名字，叫做「世界」而已。

佛陀是想要告诉我们，所有的「名」和「相」都是一种假象，人类发明了各种名称、概念，束缚了我们的心灵，构成了生活的假象。

如果说《金刚经》的破四相告诉了我们对待世间万物要无分别心的话，那么三段式就说出了为什么要无分别心，因为「凡所有相，皆是虚妄」，世界一切能被感知到的东西都是假的。

一般人是很难理解这其中的深意的，我换一种说法大家可能就秒懂了：凡所有相，皆是牢笼。

一切有形有相的事物都会把我们的心关住、锁住。

就比如，现在正在看视频的你，可能是躺在你的卧室里，或者坐在你家的客厅里，抬头你会看到屋顶，这就是相，你的心想要飞向屋外的天空，但碰到房顶这个「相」就被锁住了。

同样的道理，如果你穿了一件很好看的新衣服，你的心就会很在意、很珍惜这件衣服。

如果衣服脏了或者被弄坏了，你会心疼、愤怒，这是因为你的心已经和衣服这个「相」合一了。

名誉、钱财、事业、甚至情感都是一样的，有人骂你，你会生气；失去钱财，你会难受，都是因为你的心被关在「相」里面。

那么怎么样才能把心从相的牢笼里释放出来呢？还是回到房间那个比喻。

从物理的角度来说，想要抬头看到天空，可以用锤子把天花板砸了，但佛教有更省力的方法，就是把一切「化空」。

一旦真的做到了，就会觉得心超脱出去了，那个屋顶没有了，心灵就彻底自由了。

这就是般若空性，即世界上一切事物，都是因缘和合而成，虚而不实的。

《金刚经》结尾处有一段非常有名的四句偈Jì：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」

意思是，一切依靠因缘而生的世间法，都如梦幻，如泡沫中的影子，如雾霭一样地不可琢磨，无常变幻。

既然都是梦幻泡影，那就没什么好执着的，如果能实践得了不执着的道理，你的生命就会变得不可思议，这也是《金刚经》感应如此之多的原因。

即使你不是佛教徒，不信佛，《金刚经》依旧可以成为帮你摆脱焦虑和烦恼的一剂良药。

《金刚经》教你不执着，但并不是让你完全躺平摆烂，放下并不等于放弃，不能从一个极端走向另一个极端。

一般人很容易理解，「不要对金钱、美女、权力太执着」这句话的意思，但实践起来会陷入怪圈。

不执着于金钱，就执着于清贫，不执着于美色，就执着于禁欲，对于一种东西的放下，是以新的执着为代价的，否定了这个，就肯定了那个，反对这个，就赞成那个。

过度压抑自己对某样事物的欲望，也是一种执着，以一个禅宗小故事为例。

说一位老太太供养了一位禅师，一年后，她让自己年轻漂亮的女儿赤身裸体去给禅师送饭，想考验一下禅师的功力，结果，禅师面对曼妙的胴体，毫无表情，好像没有看到一样。

按理说，这应该证明禅师修为了得的，但出人意料的是老太太却大骂：一年间只养了个俗汉，就把禅师赶走了。

因为在老太太看来，一个人见到世间美好的东西会心生喜悦，这是人的本性，可禅师却假装什么都没看到，这其实是在压制内心的情绪。

还有一则禅宗小故事是这样的，说一对师徒走到了河边，遇到一个女人，女子不敢过河，师父就背起她过了河，把她送到了对岸。

过河途中，小徒弟一言不发，后来走了很远一段路了，他才忍不住问师父，为什么要背那个女人，一个修行的人怎么能够去接触女人的身体呢？

师父回答说，我早就放下了，怎么你还没放下？

所以佛教并不是教你禁欲，当然了，更不是鼓励你纵欲，佛家讲究的是，事来则应，事去则遣，缘起则聚，缘尽则散。

《金刚经》中的那句「应无所住而生其心」，一个「生」字是充满希望和力量的，并不是叫你躺平摆烂的。

活在世间，除非出家，总是需要金钱，需要房子，需要工作，需要车子等等。

这些你都可以努力去争取，但不要让争取变成了一种苦役，也不要错把手段当成了目的，从而迷失了自己。

很多人拼命地赚钱，赚了钱之后还想赚更多的钱，最后一生只是为了钱在奔波，忘了钱只是一种工具。

还有的人焦虑自己的婚姻问题，到处相亲，着急寻找另一半，却从来没有认真思考过自己结婚的真正目的是什么，只是觉得社会氛围如此，到了年龄就该结婚。

有一则关于亚历山大大帝的很有意思的小故事是这样的：亚历山大大帝进军印度时，听说那里有一位一无所有，却无限有力、迷人的托钵僧，名叫戴奥詹尼斯。

亚历山大大帝就去寻找戴奥詹尼斯，果然在一条河边找到了正在晒太阳戴奥詹尼斯。亚历山大大帝看着这位优雅的托钵僧，问到：先生，我能够为你做些什么吗?

戴奥真尼斯说：只需要您往旁边站一点，因为您挡住了我的太阳，如此而已，我不再需要什么了。

亚历山大又说: 「如果有来世，我会要求神把我生成戴奥真尼斯。」 戴奥真尼斯笑着说：「不必等到来世，也不必请求神灵，你 现在就可以成为戴奥真尼斯。」

他又问亚历山大：「我看你一直在 调动军队，要去哪里？为了什么呢?」亚历山大回答：「我要去印度，去征服世界。」

「征服了世界之后你要做什么?」戴奥真尼斯问道。 亚历山大说「之后我就可以好好休息了。」

戴奥真尼斯哈哈大笑说道：「你完全疯了。你看我现在就在休息，而我并没有去征服世界。如果你想要休息和放松，为什么不现在就做？生命很短，时间飞逝，你很有可能会在你的旅程中死掉。」

的确，每个人人生旅途的终点都是死亡，这对每个人来说都是一样的，不同的是旅途的过程。

那既然这样，过程就是最重要的，聚焦于过程，我们就会活在当下的过程里。

有医生总结说，抑郁的人的是对过去的事放不下，焦虑的人是对未来的不确定感到恐慌。

只有活在当下才会收获一颗平静的心，这也是佛陀通过《金刚经》告诉我们的道理。

佛陀并不是鼓励我们去追求平淡，当然也不会鼓励我们去追求绚丽，而是启发我们全身心地放下，进入此时此地的当下。

每一个当下既是绚烂的也是平淡的，既是开始，也是结局。你不会害怕失败，不会害怕生病，不会担心失业，不会恐惧死亡，不会在成功里迷失，更不会在得到里感到无聊。

在每个当下里，我们都能体验到生命的一切可能性，一切的色彩，以及最终的空无。

当你不再焦虑，不再害怕，任何时候都能保持清醒的觉知时，你的心就会像金刚钻石一样具有穿透的洞察力，那么不论你在做什么，你都会用心投入，不论什么结果，你都会满心欢喜。

这就是金刚经的秘密。

来源：脑洞乌托邦