摘要：思考这个世界所有的问题，让我们从最底层的角度开始，就是人如何满足自己的欲求，没有钱的人在基础的生存边缘挣扎，有钱的人为了永生永世的不劳而逸而殚精竭虑。
原创 关sir 勤思昊学
永远不要在大语境中思考，因为在这里没有真相，只有剥削。
对这个世界的真实运转逻辑的思考，应该从税赋的角度开始，这一点我专门写过一篇文章。
参考文章：直接税和间接税
思考这个世界所有的问题，让我们从最底层的角度开始，就是人如何满足自己的欲求，没有钱的人在基础的生存边缘挣扎，有钱的人为了永生永世的不劳而逸而殚精竭虑。
为了维持一个稳定的不劳而逸的秩序，创造出来的概念，也就是大语境，这个层面有道德、法律、文化的概念出现。
对这个秩序的总结，提高这个秩序的运行效率和稳定性，这个层面有政治、行政、社会、经济的概念出现。
因此讲世界的真实运转逻辑，我们应该从如何生产出现物资，到如何进入到社会中流转，再到以税赋的方式来维持政治的运转的细节着手，这样我们就能真实的理解社会过去为什么会这样运转，现在为什么会是这样，将来应该出现什么样的变化。
但是这条路很难走通，因为过去的环境已经不可模拟，使用胡塞尔的现象学的研究路径，悬挂已有的观点，还原过去的思考，至少对于我而言数据量是不足的。
文化是人类所有生存活动规则的外延。
因此让我们从文化维度去感悟这个世界，看文化为什么会这样、那样。而文化发展的过程中，没有变化的主线就是预测未来的思考工具。
文化有三个层面，宗教、哲学和科学的分层；文化有一个取向就是关于美的价值判定，就是艺术。
因此判定文化的发展过程我们可以用宗教、哲学、科学加上艺术的四个维度进行还原。
这个世界至今有四种大的文化概念，对应着这个世界的不同政体。
希伯来的救赎、印度的解脱、古希腊的认知理性和中国的道德关怀，其中希伯来的救赎文化在古希腊的认知理性上开出了西方文明的果实，韦伯的《新教伦理和资本主义精神》就是研究西方文明是如何在这两者之间的冲突融合中形成的。
而中国是在汉代将儒家学说变为了儒教，然后宋明理学融合了佛教之后具备了宇宙观进行了东南亚的输出，也就是东方文明的雏形。
让我们从西方文明先看起，因为现代社会的秩序是西方文明建立的，所以谈论现在东方文明的现况和发展趋势，必须放在西方文明的秩序中进行推演。
关于这一点，很多学者是不同意的，他们或多或少的认为东方文明具有自己的独特发展路径，东西方文明是互相影响的，因此采用西方文明的环境来研究东方文明是一种崇洋媚外的表现。
我觉得1840年鸦片战争之后，东方文明用了将近二百年的时间就是为了重新赶超西方文明的事实并不需要多解释，无论是我们的洋务维新还是日本的明治维新。
在思考的时候，让我们以一个第三公正的视角来观察，可能会更真实一些。
第一章：从吵架开始的西方文明
西方文明是从古希腊的哲学开始，关于这一点很多人过于美化了哲学的思考，对哲学美的欣赏影响了对哲学真实社会意义的理解。
公元前585年5月28日，泰勒斯成功的预测了日蚀，哲学开始了。
泰勒斯：被认为是西方哲学之父，提出水是万物的本原。毕达哥拉斯：提出“万物皆数”，强调数学在理解世界中的重要性。赫拉克利特：认为“万物流变”，强调变化是宇宙的基本特性。巴门尼德：提出存在即被感知，存在是永恒不变的。芝诺：提出一系列悖论，挑战我们对运动和无限的理解。德谟克利特：原子论的先驱，认为世界由不可分割的原子组成。普罗泰戈拉：相对主义的代表，提出“人是万物的尺度”。苏格拉底：通过问答法追求知识，强调道德和美德的重要性。柏拉图：提出理念论，认为理念世界是真实的，感官世界只是理念的模仿。亚里士多德：逻辑学和形而上学的奠基人，强调实证和分类。为什么这个时候古希腊的小城邦中会将世界是如何形成的思考作为了显学，这一点只有了解古希腊的城邦制度才会能够理解。
柏拉图的《理性国》中只有五千人，因为柏拉图在那个时候就明白所有的事情大家商量着来的方式，人太多的时候信息成本和决策成本太高了。
对于自己不了解的领域是无法真正行使自己的权力，而行使自己权力的成本只有利益覆盖才会有动机。
古希腊小城邦的地理条件决定了一个以商贸为主要生存方式的政体延续了人类最原始的政治制度，也就是民主。
事实上在人类没有私产之前，人和人之间的关系组合肯定是公平的，因为根本没有动机去尝试创造某种秩序控制其他人，没有利益。
因此在古希腊的城邦中，早上醒来开了门进了广场就是吵架，谁嘴皮子厉害谁说的算。
当然这种吵架肯定不能是歇斯底里的情绪发泄，高级吵架的技术就是走自己的路让别人无论可走。
如果你参加过辩论的话，就知道在辩论中最重要的四个吵架技术：
第一：定义第二：推导第三：结论第四：反例因此在古希腊城邦，谁能从世界是如何形成的大命题中推导出来我家应该修建三间大房子的能力，就是权力。
这些哲学家都是靠讲课为生的，所有权贵的孩子从小就要找最会吵架的人学习如何吵架。
苏格拉底就是一个另类，他的吵架技术最强，但是他为了吵赢而吵赢，对于该和谁吵，不该和谁吵的方向把握的不好，因此他喝了毒酒。
亚里士多德教了一个孩子吵架，这个孩子就是后来的亚历山大帝。
在公元前585到公元前336年之间，哲学的种子在充分的物质滋养下成长起来。
当然宗教比哲学要久远的太多，人类面对不可解的事物最先出现的一定是宗教的思考和崇拜。
公元前2000年犹太教就出现了。
亚历山大帝对于说服别人的效率很不满，他用剑砍断了“戈耳狄俄斯之结”。古希腊城邦进入到了集权的大帝国时代。
到这里，我们其实应该明白，对于地幅辽阔的政体，最终都是集权的方式，当然从集权是不是走向极权，那是另外一个话题。
因此吵架的技术一下子就没人学了，哲学进入到了第二个阶段，思考什么才是人生的意义，活着到底为啥。
第欧根尼：犬儒学派的代表，主张自然生活，反对社会习俗。皮罗：怀疑主义的创始人，主张悬置判断。伊壁鸠鲁：享乐主义的代表，认为快乐是生活的最高目的。芝诺·基提翁：斯多葛学派的创始人之一，强调理性和自然法则。奥勒留：罗马皇帝，斯多葛学派的代表，著有《沉思录》。丛亚历山大帝开始再到古罗马帝国的集权社会，哲学没有了任何存在的给养而沉寂，直到宗教重新拿起了哲学的工具来证明宗教的合法合理正义性。
基督教从公元一世纪开始，成为了人们在面对痛苦生活中的解脱途径，从被打压到成为国教用了四百年的时间，西方文明进入到了中世纪。
是奥古斯丁将柏拉图的思想用宗教的方式传承了下来，柏拉图的洞穴暗喻和唯实论，为证明神的存在打下了理论基础。
阿奎那则在奥古斯丁的基础上，又捡起了亚里士多德的逻辑论证，从古典的圣经中寻找线索找到罗马帝国陨落的原因。
奥古斯丁：基督教神学的重要人物，著有《忏悔录》。波爱修斯：中世纪哲学的桥梁，著有《哲学的慰藉》。阿奎那：托马斯主义的创始人，将基督教神学与亚里士多德哲学结合。西方文明以一种不逻辑的方式训练所有人逻辑思考，这就是为什么说西方文明是从古希腊哲学的基础上开始建立，直到16世纪西方文明对于香料的渴望，大航海时代使得科技出现。
世俗权力的崛起与神权的对抗前期，世俗权力总是失败。
1077年1月，当时的神圣罗马帝国皇帝亨利四世因为与教皇格列高利七世之间的权力斗争，被迫前往意大利北部的卡诺莎城堡向教皇“忏悔罪过”。亨利四世在严寒的冬季，赤足露顶，身着苦修士的简陋服装，在卡诺莎城堡外的雪地中站立了三天三夜，以示忏悔。
最终，在第四天教皇格列高利七世同意接见亨利四世，并给予了他一个额头吻表示原谅，恢复了他的教籍。
这一事件在西方世界成为屈辱投降的代名词，被称为“卡诺莎之辱”。
努尔哈赤说：待我入主中原，总有大儒为我辩经。
奥卡姆的剃刀原则（唯名论）也就随之出现，哲学开始出现了为皇权服务的思考角度。
真正让西方文明摆脱了宗教的窒息，是黑死病。人口的急剧较少，使得人们对于宗教开始了质疑，
犹太教衍生出了基督教，基督教衍生出了伊斯兰教，在古罗马帝国的解体岁月里，基督教分裂为了东正教和天主教。
最后印刷术的广泛应用最终导致了对于赎罪券的全面抵抗，16世纪的新教也就出现了。
皇权和教权争吵的还是谁来收钱的问题，而各种教派的分类和衍生也是谁才是正宗具有收钱权力的问题。
伊斯兰教的教义中堵上了这个漏洞，就是总是有人宣布自己被附体了，穆罕默德宣布自己是最后一个先知。
但是也还是分裂为了什叶派和逊尼派。
从希伯来教开始，已经进化分裂出来了41,000到47,000个基督教教派和组织，洪秀全和基督教传教说自己是上帝的第二个儿子的时候，也就是耶稣的弟弟，他们估计是无语的，因为翻遍了《圣经》，确实没说上帝有几个儿子。
哲学这个时候的思考绝大多数是开始为逐渐兴起的皇权服务，从人的生存真实的感受来推导这个世界应该是什么样子的，这就是人文主义的兴起。
彼特拉克：文艺复兴时期的人文主义者，被誉为“人文主义之父”马丁·路德：宗教改革的领导者，主张信仰的个人化。莫尔：空想社会主义的先驱，著有《乌托邦》。伊拉斯谟：文艺复兴时期的人文主义者，著有《愚人颂》。布鲁诺：因支持哥白尼的日心说而被教会处决。蒙田：随笔的创始人，著有《随笔集》。培根的出现，做为经验主义的先驱，提出“知识就是力量”，著有《新工具》。
培根的归纳法
1.收集事实2.制定表格3.排除法4.归纳5.验证科学开始了。
科学提高的生产效率，导致了世俗社会成为了主要生活方式，资本逐渐作为新的秩序统治者，开始真正挑战宗教原有的秩序地位。
西方文明在英国和欧洲大陆进一步的不断进化，英国的洛克和休谟为代表的经验主义，他们强调感觉和经验在认识中的作用，人的自然权利：财产、自由、生命，提出三权分立。
欧洲大陆的理性主义则在笛卡尔和斯诺宾莎的带领下走向了理性主义，法国的自由主义和德国的古典主义完整了阐释了人和神对等地位下的生存意义的建构。
资本主义通过欧洲革命彻底取代了宗教的统治地位，接下来的哲学发展都是零枝碎叶的，并不成为系统。
至于《资本论》则是中产阶层完成了贵族分享权力的斗争，现在是贫困阶层要求占有中产阶层的一部分财富的新的摇旗呐喊者。
哲学也就开始渐渐凋零，直到现代的哲学其实已经死亡了，因为哲学的思考范畴已经孕育出了政治、行政、经济、社会、人文、历史等学科，留给哲学自己的空间其实越来越少了。
笛卡尔：现代哲学的奠基人，提出“我思故我在”怀疑一切的理念，著《方法论》。斯宾诺莎：理性主义的代表，提出上帝即自然观点，泛神论提出者，宗教和政治应该分离。莱布尼茨：提出单子论，认为宇宙由无数单子组成，“组合”概念的提出者，微积分、二进制创造者。洛克：经验主义的重要人物，强调感觉和经验在认识中的作用，人的自然权利：财产、自由、生命，提出三权分立。贝克莱：唯心主义的代表，提出“存在即被感知”，《人类知识原理》。休谟：怀疑主义的代表，对因果关系(归纳法）提出质疑,不可知论。伏尔泰：启蒙运动的代表人物，主张理性和自由。卢梭：社会契约论的提出者，自然神论的代表，强调自然状态和人的自由。狄德罗：百科全书派的代表，无神论的代表，启蒙运动的重要人物。康德：德国古典哲学的代表，提出先验哲学体系。费希特：德国唯心主义的代表，强调自我意识。谢林：德国浪漫主义哲学的代表，提出自然哲学。黑格尔：辩证法的代表，提出绝对精神的概念。叔本华：悲观主义的代表，提出意志是世界的本质。克尔凯郭尔：存在主义的先驱，强调个体的主观体验.马克思：共产主义的创始人，提出历史唯物主义，研究社会经济结构.尼采：超人哲学的提出者，强调权力意志。马克斯·韦伯：社会学的重要人物，提出理性化理论，新德国民主党筹建.狄尔泰：生命哲学的代表，强调历史和文化的理解。胡塞尔：现象学的创始人，提出意向性理论。海德格尔：存在主义的代表，提出“存在先于本质”。罗素：分析哲学的代表，著有《西方哲学史》。维特根斯坦：语言哲学的代表，提出语言游戏和生活形式的概念。伯格森：直觉主义的代表，强调直觉在认识中的作用。萨特：存在主义的重要人物，提出“存在先于本质”。福柯：后结构主义的代表，提出权力/知识的概念。人总是有乱七八糟的思考，其实所有的想法可能都在某个时刻其实出现过，但是能够流传下来的都是有一些人需要用他来吃饭，或者解释自己为什么不劳动就可以吃上饭，吃好饭。
从宗教走到哲学，西方文明因为如何吵好架导致了他们对于事物的思考的思辨和本质观察，终于绽放出了科学。
因此西方文明，或者说现代西方文明的本质是通过科技提高生产效率对其他地区通过贸易的方式获得劳动力价差，从而保持西方文明的领先型和持续的贸易价差。
西方文明是无法脱离体系外剥削的，这里一定要强调是体系外，因为体系内存在选票制度。
选票制度其实还是最早追溯到古希腊的商贸文明，有一种说法是最早的选票制度来自海盗。
西方文明的体系外剥削五大阶段：
第一次：非洲和南美洲的三角贸易第二次：工业化生产后的市场倾销第三次：殖民地独立后的金融控制第四次：庞大的中国人口红利收益第五次：环境保护和排放税收收益从葡萄牙→西班牙→荷兰→英国→美国，航海技术、殖民地贸易、金融体系、工业革命，最后形成了一个世界贸易体系，这就是西方文明。
西方文明的大事情是这个世界的贸易秩序。
东西方文明在1840年开始正式的交融，慈禧太后用了很长时间才弄清楚，洋人不要她的命，只要做生意。
第二章：包容吸收的东方文明
中国的历史朝代更替，想必大家都很熟悉。
三教九流其实就是不同的秩序构建思想，儒家说要宽恕才能构建秩序，法家说要严苛才能构建秩序，墨家说要平等才能构建秩序，道家说要无为才能构建秩序。
东方文明最后选择了儒家成为儒教，并不是这个学说本身厉害，是因为东方文明最终一定会走向儒教这条道路。
但是儒教和孔子的儒家的差别很大，儒教可以用一句话来总结：
儒为表，道为骨，佛为心，法为用
夏商周的时代是不是中国道德的最高点，无处考证，在西晋出土的《竹书纪年》中记载了尧舜禹的政权交接并非和平禅让，而是通过暴力和政变实现的，和《史记》大相径庭。
说实话，《史记》和《竹书纪年》对于夏商周的记载基本也都是想象，对于人类的理解，我觉得《竹书纪年》可能更靠谱一点。
人类在最原始的时候，是没人要当领导的，因为当领导多吃不到一块肉，还要负责制定明天去哪里打猎的决策，错误次数多了就被族人给烤了。
因此领导才把占卜权力分离出来，有了专业祭祀，错了就杀祭祀好了，这是《金枝》中对于原始社会权力演化过程的思考。
但是宋襄公的泓水之战，我们也确实知道，那时候的人的道德标准确实比较高，至于这个道德标准是不是来自对于宗教崇拜和祭祀，我们无从而知。
中国是个农耕社会，从来没有变过。现在也是，只是以前是种水稻现在是打螺丝，或者送外卖。
因此看东方文明的起伏和演进，要看老天爷。
春秋战国的思想高潮，其实来自中国史书第一次记载的小冰河周期，吃不饱饭的大家都在思考一个问题，如何弄死别人抢别人的饭。
这就是三教九流。
对于一个庞大的政体，汲取的能力越强，这个政体的力量越大，因此毫无意外的法家胜出了。
秦朝的税赋高达六成以上，这是历史朝代上从没有过的，因此秦一统天下毫无意外，但是二世而亡也情理之中。
汉朝则吸取了秦朝的经验，中国历朝历代总是在总结上一次的经验教训，但是在周期中兜兜转转，在国富还是民强的路线中一直不断地反复。
老黄之道在汉朝的兴起，也使得初汉的人口激增，道家也随着出现，对于老子的无为和庄子的自然主义的民间改造，使得中国的审美中对于不可言和玄奥的尊敬，一直流传下来。
读千卷书行万里路，或者说中国人喜欢山水画和旅游这事，正是道家的无为养生和自然情意我的熏陶。
到了汉武帝的时候，他面对一个虽然强大但是缺乏集权的局面，因此独尊儒术的主义，其实要解决一个问题，为什么民众世世代代都要听皇帝的，把自己的粮食交上来。
因此孔子的儒家知识加入了天人感应的玄学，本来孔子不屑一顾的《易经》，和儒家文化糅杂起来变为了初版的儒教。
未知生焉知死，是孔子对于《易经》的态度。
天人感应的宇宙儒家观，说大白话就是皇帝代表了上天的旨意，风调雨顺或者灾难祸害都是皇帝代理上天对于苍生事物的体现。
修身齐家治国平天下，这句话就是从这里开始的。
汉武帝的这次对于儒家变为儒教的改造影响了中国到现在，决定了中国政治秩序的三大特点：
第一：德治为主，法制为辅
因为儒教以位置决定对错，所以中国的法律和西方的法律很不一样，中国的法律本质上在历史中一直都是刑法，对于私法和公法都不太涉及，因为不需要。
王子犯法与庶民同罪，其实是指刑法，杀人害命。
第二：家国同构体
儒教的最核心教义是：父父子子，君君臣臣。也就是说对于儿子永远是儿子，老子有错的时候，但是老子还是老子，可以提意见但是不可以打老子。
这就使得中国人的思想中对于自我的概念非常羞耻，谈到我，就是自私。东方文明中其实也有私产的概念，但是私产的概念不是个体所有，而是家庭、家族、国家所有，所以大公。
以前谈到的公，是家族的概念居多。因为德治为主，基本上皇权不下乡，因此男丁的数量多少决定了宗族力量多寡。
当然民族主义其实在中国也出现了不过一百多年，1894年的甲午海战之后，中华民族这个概念才被普及。
第三：腐败长期存在
因为中国的私产概念一直是在集体的语境下，没有落实到个体层面，所以就存在一些问题，例如在个体缺乏物质生活的时候，从其他个体抢夺的行为是不是一种非正义行为；在例如如果出现了一些新的团体获得了大量的物质，那么更广义的国家在物质紧张的时候没收是不是一种非正义的行为。
这些就是中国的资治通鉴中谈到了历朝灭亡都要说腐败这个词，腐败这事情西方文明也有，但是他们界定的非常清楚，只要获得的过程合乎公法和私法，那么拥有这些财产的合法性就受到法律的保护。
中国则不然，所有个体，或者团体获得了大量的物质，对于整个政体秩序存在挑战或者不稳定要素出现的时候，从家国同构的大逻辑推导下来，这些都是腐败，因为从道德上不合法。
吃大户、吃绝户、抄家、均贫富这些词，在中国的语境下正义性很强。
但是汉朝的尾期，出现了中国的第二次小冰河期，天灾频发，每次出现了灾害都要杀个丞相，导致了丞相一看见天象异动就跑着去辞职的奇事。以前的维持秩序合法性的道理变为了杀头的条款。
苍天已死，黄巾当道，就是说皇帝已经失去了上天的佑护，所以这个政权已经失去了合法正义性。
太平道和五斗米教的兴起，使得道教在平民阶层非常有民众基础，道教其实并不太参与政治体制秩序的建立，因为他研究的养生和情意我，无论是皇帝还是平民都有需求基础，对于白日飞升，鸡犬得道的事情是所有人的渴求。
所以有一种说法：盛世佛，乱世道，因为道教入世的态度和非官方的背景决定了亲民基础。
在汉朝末年，随着天人感应的宇宙儒学论的解体，玄学兴起，玄礼双休使得中国人对常识理性具有了极大的兴趣，这就是中国技术和发明的开始。
这里我严格区分了科学和技术这两个词汇，科学是建立在古希腊的哲学的基础之上，没有对本质的思考，技术永远停留在常识的层面是无法成为科学的。
参考文章：宗教·巫术·灵魂·哲学·科学·信仰·进化
因此其实东方文明没有科学的土壤。但是东方文明在长期儒教的影响下，出现了勤劳温顺这个非常牛的文明属性，你可以理解为只要有一口粮他就愿意一直干下去，而且自己吃饱了不算要为父父子子、君君臣臣、夫妻亲属等社会关系的物质生产一直干下去。
就是牛马。
严格的说来，西方文明在没有点出科技这个天赋点之前，在物质生产方面被东方文明吊打，用现在的话来说中国唐朝GDP占比世界高达58%。
魏晋南北朝中国的东方文明面对了第一次的文化冲击，就是佛教。
儒教在佛教面前其实非常落后，因为儒教谈论都是一些道德问题和秩序问题，根本没有一个完整的世界观，这个世界的今生前世，时间空间，来源走向，这些问题佛教非常逻辑自洽的呈现了一个解决方案给世人。
因此南北朝兴佛也灭佛，兴是因为解决了常年战乱之中人的生死的问题思考，灭是因为佛学走到佛教，自然就会侵占大量的社会资本和物质积累。
隋唐放到一起讲的缘故是因为无隋没唐，其实唐是隋的大官僚集团重新进行了一次政治方向上的纠偏形成的统治集团而已。
但是隋对汉朝的天人感应儒教做了重大的修改，隋唐开始讲的是政权的合法性来自仁政，这句活翻译到现在就是：为人民服务。
因此一讲隋朝就是暴政，要说杀伐和资源汲取，汉武帝绝对不输隋炀帝，只是主义不一样，因此讲隋朝都是横征暴掠。
中国历史上最牛的三个王朝是唐、清、汉，排名唐第一，清第二，汉第三。
唐朝做到了GDP全世界第一，文化输出全世界的绝对国家层面的自信。
唐朝和中国所有的大一统王朝都不一样，在国富和民强的路线中选择了民强。
但是从唐朝之后，接下来所有的接班者都采取了国富的路线，因为民强更不控。
玄奘取经就是为了回答一个问题，人如何成佛（真常），因为那时候传到中国的佛教回答不了这个问题。
佛教从婆罗门和耆那教的印度土壤上出现不是一个进化过程，而是突变，从等级尊贵变为了众生平等。
印度的开伯尔山口决定了印度无法逃过所有鼎盛西方文明（基督教和伊斯兰教）的蹂躏，所以印度绝大多数时间，一直是外族统治的历史。
也就很容易理解印度的种姓制度在基督教和伊斯兰教的反复碾压下，仍然在印度有很强的生命力，因为种姓制度和印度的经济分配制度已经高度的融合了，即使现在的行政命令取消也并不能立竿见影。
现在的印度佛教其实是1203年印度被伊斯兰文明灭佛之后，从东南亚和中国反传回去的。
佛学的主要方法论是十二因缘，方法是中观、唯识、真常。
佛学建立了一个完整的世界观：
1、世界是如何形成的
2、个体是如何形成的
3、所有个体如何解脱
对应这三个问题就是中观、唯识、真常。
过于佛学不过多赘述，主要是因为和现代社会的经济发展格局的推演逻辑并不紧密。
关于国富和民强这二个路径，最早官方记录的争论记录是《盐铁论》，最后争论下来，历史朝代也渐渐明白：
国过强则民变
民过强则国乱
唐朝亡于安禄山之变，在积香寺之战，双方都觉得对方是叛军，这一战打完了所有中原的主要力量，后来就是没有任何秩序的五代十国。
那时候也是中国的第三次小冰河期。
赵匡胤看惯了儿子杀爸爸，下级杀领导，他明白了一件事情，中国没有君君臣臣的儒教这套玩意，根本不行。西方的山水地理决定了小王朝，但是中国的地形决定了没有规矩，天天谁也别想活的安稳。
因此在北宋把儒教又重新捡起来了，而且立下重誓，不杀一个读书人。
简单的说来就是创造一个文官集团来对武官集团进行排挤打压，实现政治权力的均衡性。
但是他也创造了一个新的权力集团，就是士族。士权和皇权的关系，在很长时间都是一个上下级关系，但是从宋朝到明朝，都出现了士权和皇权制约关系。
陈朱理学就是士权出现的最好理论证明，陈朱理学中吸收了佛教的世界观，将佛教的修行方法完整的借鉴过来，但是又严格的划分了儒教和佛教的分界线，所以儒教的理论体系到宋朝开始完整起来，现在说的东南亚儒家文化，越南和日本这些国家的儒家文化其实特指是陈朱理学那个时期传播的结果。
陈朱理学把读书人的最高理想给修改了，在董仲舒的年代，儒生要通过读书变为君子，君子要为君王服务；在陈朱理学的时代，儒生要通过读书变为圣人，终极目标是人极圣人。
儒生→君子→君王服务
儒生→圣人→人极圣人
至于后来明朝的王阳明心学，其实都是简化成为圣人的途径，如果你纵观所有的宗教和知识体系演化，他们都有一个特点，方法越来越简单，目标越来越实际。
天台宗、华严宗和禅宗对于真常这个问题（如何成佛），就是越来越简单的进化，受众群体也越来越多。
天台宗讲善恶可择成佛
华严宗讲成佛没有修行法
禅宗讲不依经论、定慧不二和顿悟，不用看书悟了就是佛
宋明的士人因为高度的务虚，所以事公能力是很差的，这二个朝代，大一统的中国版图也是最小的。
但是如果一定要将哲学的定义带入中国语境，中国在陈朱理学的发展中，有了对世界本质的来源思考。
也就是说，中国的哲学在宋朝开始出现了，虽然这些哲学思考只是为了帮助士人找到一个终身的奋斗目标。
格物致知正心诚意。
晚年的明朝由于士族的空谈和讲学，在加上第四次小冰河期的影响，儒教虽然取得了大一统的胜利，但是在事公能力的丧失导致了需要游牧民族在秩序中加入一些勇气。
元朝和清朝采取了双元帝国的方式，对于下层使用儒教，上层他们是黄教。尤其是清朝的政治秩序和事公能力达到了所有朝代的顶峰，现在的中国版图就是清朝在历次对外战争中获得的。
很多人对于清朝嗤之以鼻，其实如果不是科技对于中国文明的第二次大冲击，也就是鸦片战争和甲午海战，以清朝的权力交接制度和秩序维护能力，可能会延续到今天还没有衰退。
我对中国的历史进行了一个人口和GDP为主要参考发展情况的研究，发现非常有意思的事情是，在中国的历史中，儒教的兴盛程度和经济发展程度有高度的相关性。
或者说维护一个大一统的东方文明秩序，只有一个包容一切的儒教文化才是所有试错后被验证的真理。
致敬勤劳温顺的我们。
来源：东方红观察