摘要：端午节成了“江陵祭”，泡菜改叫“Kimchi”，汉服也摇身一变成了韩服源头。这还不算狠，一边剽窃中国文化剽得欢，一边又把中国抹黑成文化掠夺者，演得比韩剧还顺溜。

在这世界上，能把“偷文化”偷出国家荣誉感的，大概也就韩国了。别人搞申遗，是怕忘记传统；韩国搞申遗，是怕别人记得谁是祖宗。

端午节成了“江陵祭”，泡菜改叫“Kimchi”，汉服也摇身一变成了韩服源头。这还不算狠，一边剽窃中国文化剽得欢，一边又把中国抹黑成文化掠夺者，演得比韩剧还顺溜。

问题来了，韩国为啥就盯着中国不放，偷得这么专，骂得这么狠？咱们今天，就掀开这层文化滤镜，好好看看背后的真相。

2005年，韩国以“江陵端午祭”名义将端午节成功申遗，引发争议。这并非孤例。

自2000年起，韩国不断将中国传统元素包装为“固有文化”：四川泡菜改名“Kimchi”，中国年被叫“阴历年”，中国结成了“韩国结”。甚至连《黄帝内经》也被宣称“源自古朝鲜”。

李子柒的一段泡菜制作视频在韩国平台上线后，被指“文化侵占”，韩国媒体甚至在社论中暗示，“泡菜制作原于韩半岛农耕礼仪”。平昌冬奥会开幕式中，主办方大量使用明制服饰与漆器舞蹈，却未提及其源于中国。

韩服、韩医、韩纸、韩礼，通通由“中国传统”变成“韩民族遗产”，甚至推动英文媒体使用“Lunar New Year”代替“Chinese New Year”。与此同时，韩国官方和主流媒体保持一致口径，强调“传统文化的多元共源”，并否认“文化剽窃”的指责。

更有意思的是，这类“文化归化”行为仅对中国发生。对印度、日本、东南亚等地，韩国文化界并未发起类似行动。

这些操作背后，是一套完整话语体系：官方推动、舆论配合、学术论证、平台执行，构成了韩国文化输出与“去中国化”的双重策略。

这不是偶然碰撞，而是有组织、有步骤的文化战略部署。

中国文化越是全球受欢迎，韩国反应越激烈，剽窃与排挤双轨并行，只对中国动手。一边拿着中国的文化“借花献佛”，一边指责中国是“文化霸权”，逻辑惊人一致。

1895年甲午战争后，大清战败，日本强行迫使朝鲜“脱清独立”。

朝鲜国王李熙在日本兵威胁下，接受《洪范十四条》，公开废除“事大”体制，改称“大君主”，与清廷彻底切割。东北亚宗藩秩序随之瓦解，朝鲜成为“独立国家”，实为日本保护国。

1910年日韩合并，朝鲜沦为日本殖民地。日方推行“皇民化”，禁用汉字，废除儒礼，取消汉服，全面压制中华文化在朝鲜的存在。

1945年光复后，韩国建国。面对被迫中断的文化链条，韩国新政府选择“再造历史”。

1950年代，韩国教育部修订《民族史纲要》，将高句丽、渤海、甚至炎帝、蚩尤等中国古文化元素，重新定义为“朝鲜民族本源”。韩国高校教材将“汉字发明者”归为朝鲜古部族，孔子也被称为“祖籍朝鲜”。

此后几十年，“去中国化”教育成为文化主线。中医被包装为“韩医”，汉服改名“韩服”，春节被翻译成“Lunar Festival”。

2021年，《朝鲜驱魔师》因服饰被质疑“中国风”遭韩国全网抵制并下架。此类极端舆情，恰是韩国历史教育、主流媒体多年引导的结果。历史被重构，文化被分拆，民族认同在系统性远离中华文化轨道。

不是争文化，而是改文化。韩国把中国文化要素剪碎重拼，套上本土标签，试图构建“独立文化身份”。这种身份构建需要一个“敌方”对象，而中国被精准选中。

韩国地处中日俄美四强交汇之地。历史上被清朝统辖、被日本殖民、被美国驻军，现实中经济依赖中国、军事靠美国。文化上，却找不到真正自立的坐标。

这种地缘焦虑造就一种心理机制：既要摆脱中国的宗主影子，又不愿继承日本残余，更无力完全脱美。

韩国国内主流叙事里，“文化必须独立于中国”，才能构建“真正的韩民族精神”。于是，李子柒的视频不能火，火了就是“文化输出威胁”；汉服不能传播，传播了就是“侵蚀韩服认同”；春节不能叫“中国年”，叫了就妨碍“韩国文化外交”。

2021年，“文化输出现象”超话在微博引发热议，中国网友质疑韩国的文化主张，日本网友竟纷纷点赞。日本推特热评：“韩国文化历史空洞，全靠剽窃东亚邻国。”

中韩文化冲突的实质，是韩国无法容忍中国在文化话语体系中的再崛起。因为那会打碎他们好不容易建起的“文化独立感”。

韩国的文化敌意，不是民族歧视，而是文化焦虑的外化。他们偷的，不仅是节日服饰，更是文化定义权。偏偏只抢中国，因为只有中国，才曾是那个让他们仰望千年的“中央之国”。

不是中国在逼他们仇视，而是中国站起来了，他们没位置了。

我全要：韩国“剽窃”中国文化历史背后的是非曲折.凤凰网.2019.2.14

韩国人热衷“剽窃”中国文化的最根本原因.风闻.2021.3.9

中国传统文化正在被“偷走”？追溯韩国极端民族主义之源.界面新闻.2021.2.6

来源：清尧乱拂月