摘要：按照中国教科书对老子的评定，老子是一个朴素唯物主义者，实际这是错的，老子从未强调过世界的本原是物质还是精神，而将道视为物质和精神的统一体，这和受量子力学启发出现的后现代主义哲学不谋而合。其实解析《道德经》和解析诗歌差不多，需要后人结合当时社会环境，把老子因此省
按照中国教科书对老子的评定，老子是一个朴素唯物主义者，实际这是错的，老子从未强调过世界的本原是物质还是精神，而将道视为物质和精神的统一体，这和受量子力学启发出现的后现代主义哲学不谋而合。其实解析《道德经》和解析诗歌差不多，需要后人结合当时社会环境，把老子因此省略的东西补充完整，并考虑老子每句话的语调、语气，来确定它的“抒情性”。因此，对老子的解析，我还是赞成拜伦那句话，“只有一流诗人才可成为批评家，而不是让学者当批评家”，用到此处即：只有哲学家才可评析哲学家，而不是让“哲学学家”评析哲学家，这等于将老子降格了。事实正是如此，中国历史上有关对老子《道德经》的解读，几乎全是错的，一直延续到今天的各种教科书也都是错的。
鹰之讲解《道德经》（1-12章）
第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；
常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
鹰之解析：
道可道，非常道； 名可名，非常名。
这句话从字面解释：可被言说的道，已非本然恒常之道；可被定义的名，已非真实究竟之名。其实这种解释是错误的，因为这种解释只会得出一个结论——道不可说，等于老子在自我否定，既然“道”不可说，那老子还浪费五千言强说干嘛？岂不在说自相矛盾的废话？这句话真正的含义是：老子将“道”分成了两种，一种是不可说的“道”——站在本体论层面的“道”，这是不可说或永远说不尽，说不完的，因为宇宙无限大，关于它的规律也是无限的，如何能说清？另一种是可以说的“道”——认识论层面的“道”，本文着重讲的“道”就是后面这个“道”，天地大道本身虽然说不清，说不完，但我可以说出我们认识感受到的那部分。按照废话大师海德格尔的理论，老子不可说的那种“道”类似“存在之道”，可说的那个“道”类似“此在之道”。
这个“名”在此也非仅仅指涉名字，命名方式，而是对事物分门别类的总称，这从后文便可看出。我们给万物起了名字，并分门别类，但这些名字和分类是本来固有的吗？当然不是，站在本体论角度，它们本就没有名字，或者说造物主给它们有另外的名字（也许动物并不叫“动物”，植物不叫“植物”，山并不叫“山”，水也不叫“水”。），这些名字或分类只是人类站在认识论角度，做出的假设，所以万物既有“名”又无“名”。
无名，天地之始；
有名，万物之母。
天地万物初生之时，全是无限小的尘埃微粒，自然不存在形态差异和大小之分，更谈不上性质和种类的分别，这便是“无名状态”。但在有了形态差异大小之别后，便有了动、植物，静物的分野，以及它们各自性质和特性，这便有了“名相”，它们便可以无限繁衍下去，大虫生小虫，大树生小树，大人造小人，所以“名相”乃万物之母。
故常无欲，以观其妙；
常有欲，以观其徼。
所以，我们可以在无欲无求的自然状态下，感受聆听天地大道的运行规律，因为我们是无目的冷眼旁观，所以我们的发现更具客观性，更接近于“道”本体。但我们也可以带着欲望和目的去观察和感受与我们息息相关的一切，便于我们更好地适应它，受它保护，并与自然和谐相处。（占卜、星象学家，医药、农耕等等行业便出现了，后来的科技也是“有欲观其徼”的结果。）
此两者，同出而异名，
同谓之玄。
玄之又玄，
众妙之门。
我说的两种认识“道”的方式看似矛盾，实则辩证统一，道既可说，又不可说，名既可有，又可无有，明白了“有”和“无”的关系，你便有点认识“道”了。这听起来有点玄乎奇妙是吧，但认识这个世界，就是要在这种很玄乎的“相对论”种开始进行的，否则你的认识就是片面的，甚至不得其门而入。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
鹰之解析：
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
传统解释是，当天下人都知道什么是“美”，丑恶的概念也就产生了；当所有人都知道什么是“善”，不善的概念也就出现了。这种解释也是错的，不符合老子的本意。正确解释是，当天下人都知道“美”和“善”的具体定义和表现的时候，我们就要警醒物极必反的情形出现。因为有了“美”和“善”的具体模板，人就可以利用这个模板制造“伪美”和“伪善”，比如靠化妆术制造的人造美，靠仁义道德包装的男盗女娼等等。否则，人类分清善恶美丑不是好事吗？干嘛还“斯恶已”，不自相矛盾吗？
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
所以，有和无互相生发，难和易互相成就，长和短互相配合，高和下互相承接，音和声互相调和，前和后互相逆转。
这一段文字是“道”的辩证法，也是说不尽，说不完的原因所在，因为它永远都在相对主义中间的裂缝中间存在，两头的“逻各斯”都无法定义它。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
所以，圣人能在无法改变的逆境中怡然自乐（此处对应十三章“宠辱若惊，贵大患若身”，形成对比。），用切身实践印证那些语言无法企及的奥妙和玄机；对万物自然有条理的运行不加以人为干涉，创造而不占有，有所为而不倚势凌人，功业成就而不居功。正是因为不居功自恃，事业才生生不息。
世人把此处“无为”解释成无所作为也是错的，否则和后面“为而不恃”矛盾，这句话的真正寓意是对“道”的尊重，即尊重客观规律， 不妄为，不强为，当行则行，当止则止。
第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
鹰之解析：
不设置具体的善和美模板，民众中就不会产生沽名钓誉的伪君子，不夸大稀缺之物的价值，民众中就不会产生现实版的鸡鸣狗盗之辈；缺少了声色犬马的诱惑，民心就会安稳，不起祸乱。所以，圣人治理天下，先要民心安定，衣食有靠，减少欲望，强健身体。让他们时常处在一种无欲无求的朴真之中。这样那些欺世盗名的投机行为，那些盗贼的鼠窃狗偷行为便受到了制约。能客观遵从“无为”之道，自然实现天下大治。
此处“为无为”并非“不作为，”而是说，因为已经提前消灭了恶因，把这些将要发生的祸乱消灭在萌芽中，自然就不需要等它发生再“有作为”的意思，此“无为”并非不作为，而是“提前为”。）
【第四章】
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
鹰之解析：
“道”看起来空空荡荡，视若无物，但却取之不尽用之不竭。但它多么浩瀚圆满啊，成为万物完美的发祥地；它多么深邃奥妙啊，既象存在又像不存在。我不知道它是谁的儿子，就像不知道上帝的先人是谁。
“吾不知谁之子，象帝之先。”，这句话按字面解释：“不知道道的来源，它好像比上帝更早”，但这么解释这个“像”字便无意义了，因为二者不存在像不像，语境也不对，有点离开玄学进入文学世界了。
这一段文字是以“道”讲“德“，“道”虽然看起来空空荡荡，并不圆满，但他却滋生了圆满的万物，它虽然智慧无限，却让人看起来大智若愚，就像什么也不知道，这才是做人的大境界啊。后来孔子就曾化用这一段文字来形容老子神龙见首不见尾，美国诗人史蒂文斯，也曾化用这一段写了《坛子轶事》，形容“道”让万物有了秩序。
【第五章】
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
鹰之解析：
天地不讲仁义道德，把万物视作草扎狗那样的小零件那样，圣人也不讲仁义道德，也把百姓当作草扎狗般的小零件对待。天与地之间就像个大鼓风机，安静状态下，像什么都有，什么都没有，但一旦拉动风杆，风便来了，火便起了（煽风点火，这个成语可能由此而来吧。）所以，言多必失，属于无事找事，越说越不圆满，不如安静守拙。
这段文字很有趣，很像对孔子说的那段话。一向温和空明的老子，却突然用了一个暴力词汇“刍狗”， “刍狗”就是草扎狗，周代祭祀用草扎狗（刍狗）当仪式用品，用完即焚毁。本来此处用个无关紧要的寻常小物件即可，没必要用这个略带贬义成分的“过期作废物”，这和本文第七章“圣人后其身而身先”相矛盾，因为没有哪个圣人敢说民众是“刍狗”，即使心里这么认为，嘴上也不会说。说明成文时刻大概是儒家的仁义道德之风刮起之时，当时正值春秋末期，儒家开始鼓吹"仁义礼智"，诸侯争霸却假借道德之名。老子当时可能情绪有些激动，所以用了这个情绪词，目的大概为了强调借“道”评时事的抒情效果，不知道是不是因为这一段文字，揭开了千古儒道之争的序幕。
【第六章】
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
鹰之解析：
这个胸怀比山谷还要博大的“神”，之所以不死不灭，是因为他有繁衍能力，他就像天地间悬垂着的一个巨大的子宫那样，孕生着万物，是万物诞生的发祥地。绵绵常在，若即若离，循环不息。
此处“谷神”是个意象，但并非具体的宗教神，而是“道”的拟人化处理，说道具有不死不灭的神秘传承性。老子为什么在此处突然用上文学词汇？是为了实现和“玄牝之门”文法上的呼应，道若是个“死物“，便不存在生殖器官和繁衍能力了。
这段文字主要是讲“道”的繁衍生息能力，但不要把这个“神”当成具体神，否则老子便由“后现代哲学家”变成唯心主义者了。此处是为后文道分阴阳，阴阳生万物，设下伏笔（第四十二章“万物负阴而抱阳”）。此处借“山谷“作比，也是与第十五章："旷兮其若谷"， 形成呼应。
【第七章】
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。
鹰之解析：
天地永恒。天地之所以永恒存在，因为它丝毫不考虑自己的生存状态，而是以“万物生”为己任，所以反而能长生。同理，圣人先人后己，他反而在前;把自身置之万物的生存之外，他反而在万物中长存。这不正是由于他无私，反而成了最大拥有者吗?
这一段文字也是以道讲德，把天地大道永恒存在的原因解释成一种永恒的奉献精神，这和爱因斯坦不谋而合，爱因斯坦也把宇宙永恒的原因解释成爱。老子的目的是训教世人，应该时刻存有一种先人后己的奉献精神，这样便可做到真正的“天人合一”，因为天心和人心心心相印了。
【第八章】
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
鹰之解析：
最高层面的善像水一样。善于滋养万物，却不与万物争夺利益。它喜欢待在众人所厌恶的地方，所以跟道很相近。居身于与人为善的卑下之地;存心于既包容又无微不至的善念中;与人交往，选择利于他人的善行;说出的话，是信实可靠的诺言;为政，抱着给予天下善的态度;做事，以为善作为主要能力;行动，要与天地至善的节奏合拍。唯有不争不竞，方能不留下过失和遗憾。
这段话也很有趣。老子一向反对标榜仁义道德的模板，但又确立了一个水的模版，但这个模板却是永远不会失效的，因为水的天性永远也不会改变。由此可见，老子真正反对的不是模板本身，而是儒家那些模板不具有永恒性。
【第九章】
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
鹰之解析：
端着一个本已满盈的器皿（暗喻荣耀，功名利禄等等）等它满溢，不如趁早放弃。即使千锤百炼的利刃，也会折损。满屋的金银珠宝，你也守不了多久， 富贵而骄奢，是埋下祸根。功成名就了，大功成了，就该选择功成身退，这也是上天赐予的人间大道宗旨。
【第十章】
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能如疵乎？爱国治民，能无为乎？ 天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？ 生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
鹰之解析：
能让灵魂与肉身合一，毫无缝隙吗?能抱元守一，让气息柔顺得像婴儿那样吗?能把内心杂念祛除得像镜子，毫无瑕疵吗? 爱国治民，能做到无为而治吗? 天目开启得悟天道，还能甘于人下吗？广闻博见，还能觉察到自己无知吗?道生万物，并哺育万物，但并不占为己有，他有所为却不自恃其能，他引导是万物生长而不任性干预，这就是深不可测的厚德啊!
这段文字类似老子的修身法则：调身（形神合一）→ 调息（专气致柔）→ 调心（涤除玄鉴）→ 应世（爱国治民）→ 悟道（天门开阖）→ 证德（明白四达），堪称道术合一的盛典。
【第十一章】
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
鹰之解析：
三十根辐条固定在一根毂上，它们都忘了自己存在，和谐成一体，才对车有用处。揉合黏土制成器皿，黏土早已忘了自身的存在，才有器皿的用处(能容纳)。为房屋安窗户，窗户忘了自身存在，才能透进光亮，对房屋有用处。所以那些自视甚高者以为这样便对自己有利，却不知道，有时忘掉自身存在才是对别人最大公用。
这段文字大概是专家教授解释错误最多的一段，比如“三十根辐条共同连接在车毂上，正是因为车毂中心的空无（圆孔），车轮才能发挥转动的作用。”，这些字面上根本没有，完全来自四方考证，结果第一个错了，所有考证者都跟着错了。“当其无”强解成“中间空”，已经远离了文字本身，辐条和车毂哪里知道车轱辘中间空不空，这也不是它们的义务，再说辐条想管那个孔也管不了啊，结果把老子全解释废了。辐条过度意识到自己存在，互相拧巴，互相较劲，车轮就不是圆的了，凝土成器目的是装东西，若黏土认为自己很重要，还如何装下别人？窗户过分在意自身，反而挡住了光亮。所以，老子说，小孔啊，没必要故意装清高，装谦虚，只要忘了自身存在，别太拿自己当回事，便是最大谦虚，最大的道了。
【第十二章】
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
鹰之解析：
按照惯常解释：“缤纷的色彩使人眼花缭乱，复杂音律使人头昏脑涨，丰腴的美食使人口味败坏”，也全是错的，这样把老子解读成了行尸走肉般的老古董。正确解释是：过度追求眼花缭乱的视觉刺激，反而让人丧失对自然美的正确感知，过度沉迷于复杂音律，反而让人丧失对自然原声的悉心感味，醉心于追求珍馐美味，反而让人丧失对自然赐予美味的体察能力，过度迷恋于行围采猎，反而让人焕发兽性。稀缺物品会让人行为失常。所以，圣人只在意食物的营养，不在意其物眼花缭乱的新奇样式，这叫去伪存真。
其实，老子这段话并非强调清心寡欲，而是主要为批判儒家鼓吹的礼乐仪式，凡是大人物来了，便仪仗队伺候，开始鼓乐吹笙，大摆宴席，献上美女，载歌载舞，结果还因此出现了专门研究这个的职业，一代比一代奢侈，一代比一代复杂，但真正的圣主会在意这个吗？老子并非针对美色、美食、音乐、布景等本身，而是怕这种崇尚行为的过度泛滥，会引发民间的模仿热，导致后人所演的“朱门酒肉臭，路有冻死骨”情景出现。否则，若真是为了讲美色、美律、美食对人类的危害，那所有的画家岂不都成了瞎子？音乐家岂不都成了贝多芬？厨子岂不都瘦成了“草棍”？老子那么睿智的大思想者，能犯这种错吗？
来源：诗人批评家鹰之