摘要:这座俗称“库页岛”、俄称“萨哈林”、日称“桦太”的北太平洋岛屿,从中国东北对岸向东延展,虽地理不远,却身份复杂。
“历史有时并非被遗忘,而是被有选择地沉默。”
——一位旅居库页岛的韩裔历史学者如是说。
这座俗称“库页岛”、俄称“萨哈林”、日称“桦太”的北太平洋岛屿,从中国东北对岸向东延展,虽地理不远,却身份复杂。
在如今的地缘格局中,它已稳固地归属俄罗斯。但只要走上岛屿的街头,你会发现这片土地似乎拒绝简单定义。
它既不属于中国,却又处处留着中原国朝的古地影子;
它身在俄罗斯,却更像东亚文化的拼贴模型;
它身陷强权叠加的历史,却似乎在努力抹平过去的纹理、痕迹。
于是,库页岛上被坊间总结出独特的“三不”现象:
不属于中国、不像俄罗斯、不承认过去。
这不是一句玩笑,而是当代国际边疆实践中最真实、也最复杂的人类行为结果。
然而,这段历史最终在19世纪被不对等条约撕裂:
1858年《瑷珲条约》后,俄国声称“实控库页岛北部”;
1860年《北京条约》进一步将整个岛屿划归俄方。
1951年《旧金山和约》中,日本正式放弃对南库页的主权,但并未指明“归属国”——至今留下国际法上的“模糊空档”。
❗ 而我国当局在建国后出于全局外交战略,并未提出主权恢复主张,这使得民间的“历史情感认同”与外交现实形成决然割裂。
既然不再属于我国,那么如今它属于谁?又为何很多人说——它看起来,却并不像俄罗斯?
萨哈林街头同时挂着昭和年号的鸟居遗迹、韩式泡菜摊,以及苏联红星雕像。
如果说城市是文明的冰山一角,库页岛就是三种沉积层的断面:
阿尼瓦灯塔是由日本人于 1939 年在萨哈林岛(库页岛)南端的阿尼瓦角附近的小西武奇亚岩上建造的。
日本遗产:
日占时代(1905-1945年)设官方温泉区、神社、农业区划;至今保留26处木构建筑、味噌与寿司常见于主街餐厅。这文化拼图的另一面,是一个更深层的尴尬——谁也不愿去“完整讲述”这段过往
一座城市的记忆,不在博物馆墙上,而在教材里、菜单里与节日里。
今天我们看到的库页岛,其实正在经历一种非常典型的“记忆工程”(Memory Engineering):
教科书选择性叙述:
1970年以后的历史教科书中,库页岛从“苏联胜利”开始叙述——此前中日争夺、俄国扩张统统省略。
建筑遗产解构化:
37处日占遗迹中,21处未设说明标识,仅保留空壳;俄式命名替代部分原地名。
纪念仪式导向性:
每年胜战庆典与列宁纪念仪式压倒其他多元文化节;原住民传统节日逐年停办。
这种“软接管”式操作方式植根于苏联时代,就像一句不厌其烦的逻辑:
“对昨天沉默,对今天集中,对未来统一。”
这也导致库页岛居民普遍产生“认同碎裂症”:
群体认同标签历史记忆俄族萨哈林人 > 俄罗斯人模糊,对日系时代无感朝鲜裔韩餐经营者/少数族裔二战劳工传承,回溯朝鲜语言原住民文化复兴者教会后代鱼皮制作,难保传承 库页岛“不属于中国”,但血脉中的历史线索至今被中方学者坚持研究;
它“不像俄罗斯”,却被行政化、军事化稳固为法理名义下的联邦之地;
它“不承认过去”,但街头、碗筷、习俗背后把一个复杂东亚世纪陈年悄然承袭。
更讽刺的是:
⚓ 它将成为北极航线的枢纽,这条未来之线,将覆盖其早已模糊的历史经纬;
它拥有远东60%能源产出,却承载着文化同化率最高的边缘人群;
它行政稳定、安全受控,却始终无法教科书式定义居民的认同归宿。
✔️历史应呈现本来面目,不应“沉默处理”
✔️归属问题现实已成定局,但文化应该多元共存
✔️不评论主权,希望文化传承别灭绝
欢迎留言,你对这座复杂岛国的命运,有什么看法?
《萨哈林区域文化差异研究白皮书》(2024年版,中国社科院海外观察组)
UN 1951年旧金山条约分析文稿、俄罗斯计划内政部《远东人文治理模型研讨录》(2023)
北京大学边疆研究中心《库页岛历史归属与条约制度评估论文集》
日本文部省《北方四岛与库页岛资料集新版》2024修订版、香港大学东亚研究组自由稿
来源:小欧的养韵文坊