摘要：海德格尔在《存在与时间》中指出，传统哲学的根本缺陷在于预设了一个“无世界的认知主体”，即一种脱离具体生存境遇的、抽象的认识论主体。

海德格尔在《存在与时间》中指出，传统哲学的根本缺陷在于预设了一个“无世界的认知主体”，即一种脱离具体生存境遇的、抽象的认识论主体。

这一预设将认知活动简化为主体对客体的静态表象，遮蔽了存在（Sein）的本真意义。

自笛卡尔提出“我思故我在”以来，近代哲学将认知主体（ego cogito）视为独立于世界的纯粹意识，其任务是通过理性或经验“表象”外部对象。

这种主客二分模式在康德先验哲学中达到顶峰。

主体通过先验范畴为自然立法，世界成为被构造的客体。

然而，海德格尔指出，此类理论隐含了一个根本谬误。

因为它将人（此在，Dasein）从其生存论结构中抽离，假定主体可以脱离世界而存在，进而将认识活动简化为“主体-客体”的表象关系。

这种“无世界的认知主体”导致了三重遮蔽。

首先，是存在论的遗忘。

认识论优先于存在论，存在本身被简化为“现成存在”（Vorhandenheit），而此在的“在世存在”（In-der-Welt-sein）被忽视。

其次，是对实践的消解。

认知被抽象为理论行为，而此在的操劳（Besorgen）与牵挂（Sorge）等生存活动被边缘化。

再次，对真理的窄化。

真理沦为命题与对象的符合（adaequatio），而非此在的“解蔽”（aletheia）过程。

海德格尔的突破在于将主体性重新锚定于存在论层面。

此在的本质是“在世界之中存在”，其认知活动始终以“被抛”（Geworfenheit）的生存境遇为前提。

例如，锤子的“上手状态”（Zuhandenheit）揭示此在首先通过实践（而非理论）与世界打交道，认知只是此在生存的一种派生模式。

“无世界的认知主体”之所以是哲学的“耻辱”，因为此在总是已对世界有非主题化的理解，认知依赖于这种生存论背景。

认知主体的“现在点”预设了此在的时间性（Zeitlichkeit），而传统哲学却将时间客体化为线性序列。

而且主体性从来不是孤立的，而是与他人共在（Mitsein）的“共主体”（Mitdasein）。

马丁·海德格尔（德语：Martin Heidegger，1889年9月26日—1976年5月26日）

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来源：马铃薯是白色