摘要：11月12日被誉为“中国内家功夫第一刊”的《武当》杂志社，与深耕武当文化研究的汉江师范学院举行校社合作会谈，双方围绕武当文化传承与学术发展达成多项初步合作意向。
11月12日被誉为“中国内家功夫第一刊”的《武当》杂志社，与深耕武当文化研究的汉江师范学院举行校社合作会谈，双方围绕武当文化传承与学术发展达成多项初步合作意向。
这场合作绝非简单的资源嫁接，而是直指传统文化传承的核心痛点——学术研究与大众传播的脱节、理论积淀与活态实践的割裂。武当文化作为承载道家哲学、武术智慧与建筑美学的复合型文化遗产，其传承始终面临“深则难广，广则失深”的困境，而校社双方的携手，恰好为破解这一困局提供了兼具学理支撑与实践价值的新范式。
传统文化传承的深层困境，在于“传承链”的断裂，即学术端深耕文献却难破圈，传播端力求普及却易失真，人才端培育者与实践者缺乏联动。《武当》杂志自1983年创刊以来，以“挖掘整理传统内家武术”为根基，不仅成为全国武术期刊领军者，更凭借网刊互补模式构建起覆盖专业从业者与爱好者的传播网络，其被清华大学《中国学术期刊网》收录的资质，更让传播兼具广度与公信力。
汉江师范学院则依托十堰、丹江口的地域禀赋，将武当文化植入教学科研肌理，《武当文化概论》等课程筑牢理论根基，民乐团传承宫观道乐斩获省级奖项，22项国家级、省级课题直指非遗保护核心，形成了“研究—教学—实践”的闭环。两者的合作，本质是学术深耕力与传播穿透力的精准对接，让文化传承从“单点发力”转向“系统赋能”。
合作的核心价值，在于构建“学术立根—传播破壁—实践落地”的完整生态。内容建设上，高校科研团队的校勘考据能力，能确保武当武术古谱整理、传承人口述史采集的真实性，避免文化在代际传递中出现讹误；杂志编辑团队则可将学术成果转化为专题报道、人物专访等大众易懂的内容，比如把道乐乐谱的研究转化为“宫观音乐里的道家智慧”系列文章，让专业知识走出学报。
这种转化不是简单的“降维”，而是用传播逻辑激活学术价值。当读者通过杂志了解到武当古建筑的榫卯工艺与道家“天人合一”理念的关联，文化认知便从“技艺”上升到“精神”。学术为传播锚定方向，传播为学术拓宽受众，这种双向赋能让武当文化摆脱了“要么小众高冷，要么浅薄娱乐”的二元对立。
文化传承的终极保障，还在于“传承者”的培养，这正是校社合作最具长远价值的一环。双方共建的编辑实训基地，让学生深度参与选题策划、稿件审核，这种沉浸式实践远比课堂教学更能培育文化感知力。
试想一下，当学生跟着杂志编辑走访武当山老道长，记录武术招式的细微变化，再将访谈转化为可读性强的文章，便完成了“理论认知—实践体验—传播转化”的完整训练。武术专家担任教学顾问，则能将“口传心授”的传统技艺转化为系统化课程，避免非遗传承的“碎片化”。这种模式培养的不是单纯的“研究者”或“传播者”，而是兼具学术素养、实践能力与传播意识的文化枢纽型人才，他们正是连接传统与现代的关键桥梁。
更具突破性的，是合作对“文化成果转化”的探索，让静态遗产变为动态生活。双方计划联合申报的文化传承项目，不是停留在“研究报告”层面，而是指向文创开发、课程输出等落地场景，即将武当武术的动作纹样转化为文创产品，让道乐元素融入校园美育课程，这些转化让武当文化从“观赏对象”变为“生活元素”。这种转化有明确的边界意识：不是为了迎合市场篡改文化内核，而是用现代载体承载传统精神。
比如将武当“太极图”的哲学理念转化为文具设计，核心是传递“阴阳平衡”的思想，而非单纯借用符号。这种“守核创新”的转化，让文化传承获得了可持续的生命力，避免了“过度商业化”的异化。
武当文化的传承困境，也是诸多传统文化的共同难题：昆曲、古琴等非遗有深厚学术研究却受众有限，部分民俗文化在短视频传播中沦为“流量噱头”。《武当》杂志社与汉江师范学院的合作，提供了破局的核心逻辑——文化传承需要“双轮驱动”，学术研究守住“根”，确保文化不失真；传播实践拓宽“路”，让文化不沉寂。这种模式不依赖行政推动的“运动式传承”，而是靠校社双方的专业优势形成内生动力，更具可持续性。
对于其他传统文化而言，这种“专业机构+高校”的合作范式可复制、可推广，比如地方戏曲期刊与高校文学院合作，既能整理戏曲剧本的学术考据，又能通过期刊传播戏曲背后的历史故事。
文化传承从来不是对传统的简单复刻，而是在时代语境中找到“活”的方式。《武当》杂志社与汉江师范学院的合作，跳出了“保护就是封存”“传播就是娱乐”的认知误区，用学术严谨性确保传承的深度，用传播创新性拓展传承的广度，用人才培养确保传承的长度。这种校社共生的模式，证明传统文化的生命力不在于“固守过去”，而在于找到与现代社会对话的方式。
当学术研究不再是象牙塔里的孤响，当传播不再是流量至上的迎合，当年轻一代能在实践中理解文化的精神内核，传统文化便能真正实现“根深叶茂”，在新时代绵延不绝。
来源：魅力十堰一点号
