摘要：知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。智慧的人不迷惑，有仁德的人不忧愁，勇敢的人不畏惧。

知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。智慧的人不迷惑，有仁德的人不忧愁，勇敢的人不畏惧。

智者不惑:

不是说他没有什么不知道的，知识是学不完的，智者更强调的是他的确定性，他独立思考的能力，判断的能力，能经得起诱惑，不会随意被带偏。

“知”，是智慧的“智”，而不是聪明，自以为聪明的往往蒙蔽了真正的智慧，真正有智慧的人，就像《中庸》说的“知远之近，知风之自，知微之显。”

“知远之近”君子明白无是从近开始的，由近而后才能及远。

“知风之自”见到目前的风就知道它来自何处。

“知微之显”：起初隐微的事，慢慢就会彰显。

“可与入德矣”君子或者可以探末知本，或者可以睹本知末、见微知著，知道事物的始终，君子这样为人处事，则可以达到圣人的道德境界。

《道德经》云“知人者智，自知者明。”能知人当然不被别人迷惑。人们往往既不自知，又不知人。

兵法也讲：知己知彼，百战不殆。“知人者智”的修行前提也是放下自我，才能看到别人的优点缺点。一个人自傲自骄，心里哪有别人？自然看不到别人，怎能知人？

仁者不忧:

不忧个人得失；不忧他人评价；

不忧未来命运；不忧世事混乱；

仁者不忧，是不忧自己，因为心中有道，心中有智，对个人的得失不会担心，坚定走自己的路。

不忧别人对他的评价；不忧未来的命运，一路勇往直前；

不忧世事混乱；再怎样混乱，还是会有所为的地方，仁者不忧，是立心，心立起来了，就能强立而不反。

子曰：“道之不行，德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也”。

毛主席曾经用八个字来形容仁者：身无分文，心忧天下，君子忧道不忧贫，谋道不谋食，当一个人不再计较个人得失的时候，还有什么东西值得他去担忧呢？

“仁者”不会受环境影响而动摇自己心态，没有忧烦，不忧伤过去，不忧患未来，真正的“仁者”，“五十知天命”，知道过去的事都是该经历的，知道自己的未来的天命所归，当然不会忧愁。

勇者不惧:

在国歌里体现得淋漓尽致，义勇军进行曲，以义为勇，勇者一身浩然正气，义字当先，以义为上。

有勇气的人不畏惧困难，见义勇为，所以不惧，真正大勇的人，没有什么可怕的，真正的仁和勇，都与大智慧并存的。

《礼记·中庸》说：“知、仁、勇，三者天下之达德也。”有智慧的人能将事理看得明白透彻，所以不会迷惑，仁者存公心，去私欲，乐天知命，不患得患失，所以不忧虑。

智者不惑：明理；

仁者不忧：立心；

勇者不惧：践行；

智、仁、勇三者，是普世而通达的德行， 用以修身的根本 ，是帝王治国平天下的基础，只有智慧达到不被迷惑的境界，然后才足以明察秋毫，照耀天下四方。

只有仁德达到内心无忧的境界，然后才足以包容天下万物，只有勇敢达到无所畏惧的境界，然后才足以果断处理纷繁复杂的大事。

《中庸》也说：“知、仁、勇，三者天下之达德也。”儒家文化仁智勇兼修，不是一味的“仁”，没有智慧的“仁”，岂不是被人欺骗？不会为了面子硬撑，不会为了名声瞎帮忙 的人，君子的分寸量得明明白白。

《论语·雍也篇》：“宰我问曰：仁者虽告之曰：井有仁焉其从之也，子曰：何爲其然也，君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”

君子可以被别人所欺骗，但不可以心中不知，可与不可，要视具体情况而定，要实事求是，富有智慧，不图虚名，不做死要面子活受罪的傻事情。

仁者随机而变，适应社会的变革，但仁者的本质是不会变化的，道德需理性护航，善良应有锋芒，避免被“圣母病”或道德绑架裹挟。

拒绝“自我感动式牺牲”，有效助人远胜无谓牺牲（如先保障自身安全再救人），警惕逻辑陷阱，对论调保持清醒，对“道德绑架”最有力的反击，真正的仁心，从不接受反智的勒索。

“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”能做到“不惧、不忧、不惑。”才是真正的“仁者”境界。

真正有智慧的人，内心清明，能明辨事理，不会被外境迷惑。

真正有仁德的人，心怀天下，推己及人。

真正勇敢的人，行事合乎道义，正气浩然。

真正的仁不是没脑子的善良，而是带着智慧的担当。

仁是心里的热乎劲，不是表面的傻大胆，是做事的本分，不是较劲的由头。

真正的仁是刚柔并济的，该软的时候心软，见人难处忍不住伸手，该硬的时候心明，遇着歪理坚决不低头。

既要有菩萨低眉，还要有金刚怒目，能行霹雳手段，方显菩萨心肠，善良得带点锋芒，好心得有点分寸。

君子的仁，是心里有光，眼里有活，手上有办法，既不做冷血的看客，也不做糊涂的莽夫，这才是真的仁，真的清醒。

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来源：中华大家读书会