千古奇文《驭人经》,字字珠玑,仅仅8卷,便讲透张居正的驭人智慧!

B站影视 日本电影 2025-10-30 16:14 3

摘要:回溯明朝万历年间的历史长卷,有一位人物如同暗夜中的灯塔,以一己之力撑起了王朝中兴的局面,他便是张居正。彼时,他身兼两重关键身份,既是万历皇帝的授业帝师,以经史智慧塑造君主心智;更是执掌朝政的内阁首辅,手握帝国最高行政权力,成为朝堂之上无可替代的核心人物。

回溯明朝万历年间的历史长卷,有一位人物如同暗夜中的灯塔,以一己之力撑起了王朝中兴的局面,他便是张居正。彼时,他身兼两重关键身份,既是万历皇帝的授业帝师,以经史智慧塑造君主心智;更是执掌朝政的内阁首辅,手握帝国最高行政权力,成为朝堂之上无可替代的核心人物。

提及张居正,后世最先想到的,便是他力排众议推行的一系列改革:以“考成法” 整顿松弛的吏治,让官场效率焕然一新;靠清丈土地厘清隐匿的田产,为国家财政注入活水。正是这一场场触及根本的变革,让一度走向衰落的明朝重焕生机,造就了史称 “万历中兴” 的盛世景象。

然而,这场改革的成功绝非偶然。张居正深知,新政推行的核心在于“人”,要让各级官员真心拥护,让有识之士全力辅佐,让反对声音得到化解,就必须掌握驾驭人心的智慧。

于是,在处理政务、应对朝堂的过程中,他将自己对人性的洞察、对管理的思考不断沉淀,最终凝聚成一部贯穿毕生经验的《驭人经》。这部著作的诞生,不仅是张居正个人智慧的结晶,更成为他推动改革、稳定朝局的 “无形利器”。

这部由张居正心血凝结而成的《驭人经》,堪称中国古代管理智慧的“千古奇文”。全书分为八卷:驭吏、驭才、驭士、驭忠、驭奸、驭智、驭愚、驭心,每一卷都如同淬炼过的精金,字字珠玑、句句深刻,将人性的复杂本质与管理的核心逻辑剖析得淋漓尽致。

不同于世人对“驭人之术” 的刻板印象,《驭人经》绝非教人玩弄权术、耍弄阴谋诡计的 “厚黑典籍”。它扎根于张居正数十年的官场实践与人性观察,实实在在地拆解了 “如何管理人、如何凝聚人、如何驱动人” 的深层规律:小到如何应对不同性格的下属,大到如何平衡团队中的各方力量,书中都给出了通透且实用的答案。

即便跨越数百年时光,这部著作中的智慧依然闪耀着现实光芒。无论是企业管理者统筹团队、协调资源,还是职场人处理人际关系、提升协作效率,都能从《驭人经》的八卷智慧中找到启发,堪称一部穿越时空的“管理宝典”。

翻开《驭人经》,开篇的“驭吏卷” 便如一把锋利的手术刀,直抵管理的核心病灶。作为曾执掌明朝朝堂、整顿过涣散吏治的 “改革操盘手”,张居正对官吏管理的痛点有着切肤之察,他在书中一针见血地写下:“吏不治,上无德也。吏不驭,上无术也。”

这句话绝非空洞的理论说教,更像一记振聋发聩的警钟,狠狠敲在每一位管理者心上,下属若治理不好,要么是领导者自身品德有亏、无法以德服人,要么是管理方法匮乏、不懂驾驭之道。短短十二字,便将“管理成败,责任在己”的核心逻辑讲得透彻,打破了许多人将问题归咎于“下属难管” 的误区。

那么,面对形形色色的官吏,该如何精准驾驭?张居正给出了一套清晰可落地的“四字法则”:“吏骄则斥之。吏狂则抑之。吏怠则警之。吏罪则罚之。”下属恃权骄横,就该当众斥责、打掉其傲气;有人狂妄自大、目无规矩,需及时压制、划定边界;碰到消极懈怠、敷衍了事的,要严厉警示、督促改进;若是触犯规章、犯下过错,惩罚绝不能手软含糊。

这四句话看似直白,实则藏着恩威并施的深层智慧,既让下属明确不可逾越的底线,又通过刚柔并济的态度,让他们感受到领导者的原则与分寸,不敢肆意妄为,也不会因过度严苛而心生抵触。

更显张居正务实智慧的,是他提出的“明规当守。暗规勿废焉”。在他看来,管理不能只讲“理想主义”:明面上的规章制度是根基,必须人人遵守、毫不动摇,这是维持秩序的根本;但同时,也不能无视那些长期存在于职场中的 “潜规则”,并非要去迎合灰色地带,而是要读懂其背后的运作逻辑,在不违背原则的前提下灵活应对,避免因 “一刀切” 的僵硬管理,让政策卡在无形的阻碍中。

这种不回避现实、兼顾原则与灵活的思考,正是张居正现实主义政治智慧的体现,也让他的驭吏之术跳出了 “纸上谈兵” 的局限,成为真正能落地的管理指南。

在“驭才卷”中,张居正跳出了传统 “用人” 的浅层思维,以极具穿透力的视角,道透了人才管理的核心逻辑。他开篇便抛出一句振聋发聩的论断:“上驭才焉。下驭庸焉。”短短六字,便将领导者的层次清晰划分,真正高明的领导者,擅长驾驭那些有棱有角、能力出众的人才。

而平庸的领导者,只能勉强驱使一群能力普通、缺乏创造力的庸人。这一观点,至今仍戳中许多团队管理的痛点:是困于“用庸人省心” 的舒适区,还是敢于挑战 “驭人才成事” 的高难度,直接决定了管理的格局与成果。

更具前瞻性的是,张居正还点破了人才与领导者之间“双向选择” 的本质,他写道:“才不侍昏主。庸不从贤者。”有真才实学的人,绝不会屈身侍奉昏庸糊涂、不识货的领导者,因为他们的才华需要合适的土壤才能施展。

而平庸之辈,也难以跟上贤明领导者的步伐,要么因能力不足被淘汰,要么因眼界局限主动脱离。这层关系的揭示,打破了“领导者单向挑选人才” 的固有认知,也提醒着管理者:想要留住人才,首先要让自己成为值得人才追随的 “明主”。

在张居正看来,驾驭人才的关键,不在于“控制”,而在于 “平衡”,一种兼顾尊重与约束、包容与要求的艺术。他提出的 “驭才自明。驭庸自谦”,便是这种平衡的核心心法。

面对有能力的人才,领导者要展现出自身的英明与远见:决策时思路清晰,判断时精准独到,让人才从心底信服,愿意主动追随;而对待能力普通的下属,则要收起锋芒,保持谦逊,多给予鼓励与引导,给足他们体面与成长空间,避免因过度苛责打击其积极性。

这种平衡之术,更体现在具体的实操层面。张居正明确提出“举之勿遗。用之勿苛也。待之勿薄。罚之勿轻也” 的十六字准则:选拔人才时,要放开眼界、广泛搜罗,哪怕是身处基层的“潜龙”,也绝不轻易遗漏。

使用人才时,要摒弃 “求全责备” 的心态,包容他们的小缺点、小个性,毕竟有才华的人往往自带棱角,若过分苛求完美,反而会磨掉其创造力;日常对待人才,要给予足够的尊重与厚待,无论是物质回报还是精神认可,都要让人才感受到自身价值。

但倘若人才犯了原则性错误,惩罚也绝不能手软,既要让其深刻认识到问题,也要警示其他人才 “有才不可恃”,避免团队出现 “特权阶层”。

张居正从不做“纸上谈兵” 的理论家,他的驭才思想,早已融入到治国理政的实践中。在推行改革的关键时期,他广纳天下贤才:重用戚继光整顿边防,打造出令倭寇闻风丧胆的 “戚家军”;提拔李成梁镇守辽东,多次击败蒙古部落与女真势力,稳固了明朝的北方疆域。

正是这些名将的鼎力相助,为张居正的改革扫清了外部障碍,创造了稳定的政治环境。而这,正是他 “驭才之术” 最生动、最有力的证明,既能识才、用才,更能驭才、留才,最终让人才与事业相互成就。

在“驭士卷”中,张居正将目光精准锁定在当时社会极具影响力的群体:读书人。在那个以科举取士、文人阶层主导思想潮流的时代,读书人不仅是文化传承的载体,更是朝堂官员的主要来源,甚至能凭借言论影响民间舆论走向。

张居正深谙这一群体的分量,因此开篇便定下核心基调:“驭人必驭士也。驭士必驭情也。”他清醒地认识到,想要真正管理好天下人,必须先管好读书人;而管好读书人的关键,不在于强硬压制,而在于走进他们的内心,用情感建立连接。

这份对读书人的深刻理解,化作了他清晰的驭士准则:“敬士则和。礼士则友。蔑士则乱。辱士则敌。”这十六字如同一面镜子,照出了对待知识分子的不同结局,以真诚的尊敬相待,便能收获和睦的关系,让读书人愿意为己所用;以周全的礼仪相处,甚至能将他们发展为志同道合的朋友,获得发自内心的支持。

可若是轻视他们的价值、鄙夷他们的理想,只会激化矛盾,引发社会秩序的混乱;一旦当众侮辱他们的尊严,更会让他们彻底站到对立面,成为难以化解的敌人。这背后,是张居正对“知识尊严” 的敬畏,他明白,读书人看重的不仅是物质回报,更在乎自身价值是否被认可,这份尊重,正是维系双方关系的基石。

在具体的驭士策略上,张居正展现出了极高的灵活性与分寸感,他提出:“以文驭士,其术莫掩。以武驭士,其武莫扬。”用文化熏陶、道理说服的方式引导读书人,完全可以光明正大、无需遮掩,无论是通过讲学传播理念,还是以文章阐明主张,都能赢得他们的认同。

可若是万不得已,需要动用武力约束,则必须低调行事,绝不能张扬武力的威慑。他深知读书人的“骨气”,越是强硬压制,越容易激发他们的反抗心理,唯有 “武” 藏于后、“文” 显于前,才能在维护秩序的同时,不损伤整个群体的积极性。

“士贵己贵。士贱己贱矣”这句总结,更是道透了领导者与知识分子之间“荣辱与共” 的深层关联。当读书人得到重视、地位得到提升时,领导者也会因 “尊重知识、任用贤才”的形象,赢得天下人的敬仰。

反之,若读书人被轻视、被打压,沦为权力的附庸,领导者也会因“嫉贤妒能、目光短浅”的评价,丧失民心与威望。这种将自身声誉与知识分子命运绑定的认知,让张居正的驭士之术跳出了“工具化” 的局限,上升到了 “共生共赢” 的更高境界。

在“驭忠卷”中,张居正将关注点转向了朝堂之上最珍贵也最需用心对待的群体:忠诚之人。他深知,忠臣虽心怀赤诚、对君主与事业绝无二心,但他们往往有着鲜明的性格特质:正直不阿,眼里容不得半点沙子;性情刚烈,遇事容易坚持己见、不懂变通。

这种特质既是忠臣的可贵之处,也暗藏着隐患。因此,张居正一针见血地指出:“忠者直也,不驭则窘焉。忠者烈也,不驭则困焉。”

在他看来,若不对忠臣加以恰当引导,过于正直的他们可能因不懂圆滑处世,在复杂的官场中处处碰壁、陷入窘境;而性格刚烈的特质,也可能让他们因不善迂回沟通,与同僚产生冲突,最终使自己陷入孤立无援的困境。这份对忠臣特质的精准洞察,让张居正的“驭忠之术” 跳出了 “只需信任” 的浅层认知,转向了 “既要信任,更要保护与善用” 的深层思考。

基于此,张居正为对待忠臣制定了一套兼具温度与策略的准则:“乱不责之。安不弃之。孤则援之。谤则宠之。”国家陷入混乱、局势动荡之时,忠臣往往会直言进谏、冲锋在前,即便偶有失误,也绝不能苛责他们,此时的苛责,不仅会寒了忠臣的心,更会让其他人心生畏惧、不敢担当;当国家安定、局势平稳之后,也绝不能将忠臣抛之脑后、弃而不用。

忠诚是历经考验的宝贵品质,安定时期更需依靠他们坚守原则、守护成果;当忠臣因刚正不阿而遭到排挤、陷入孤立无援的境地时,领导者要主动伸出援手,为他们撑腰,唯有如此,才能让忠臣感受到支持,继续坚守初心;当忠臣受到他人诽谤、名誉受损时,要通过给予荣宠、公开肯定的方式,维护他们的声誉,这不仅是对忠臣的保护,更是向所有人传递“忠诚者必受敬重” 的信号。

更具深意的是,张居正还点破了驾驭忠臣的核心逻辑:“私不驭忠。公堪改志也。”忠臣心中装的是公义与事业,若领导者试图用私人情谊、小恩小惠拉拢他们,反而会被视为对其忠诚的亵渎,无法真正赢得他们的追随;唯有始终出于公心,以事业为重、以大局为先,才能让忠臣心甘情愿地调整自身想法,更好地为共同目标效力。

而“赏不驭忠。旌堪励众也” 这句话,则进一步阐明了激励忠臣的关键,单纯的物质奖赏,难以触动忠臣的内心,因为他们追求的从来不是个人私利;但通过公开表彰他们的忠诚与功绩,不仅能让忠臣感受到价值认同,更能激励更多人以他们为榜样,在团队中形成 “崇尚忠诚、坚守正义” 的良好氛围,让忠诚成为一种可传递、可延续的精神力量。

不同于许多典籍对人性阴暗面的回避,《驭人经》中的“驭奸卷” 直面朝堂与职场中难以规避的群体:奸猾之人。作为深谙官场生态的改革家,张居正对此有着极为清醒且务实的认知,他在书中直言:“奸不绝,惟驭少害也。奸不止,惟驭可制也。”

在他看来,无论是朝堂之上还是团队之中,完全杜绝奸人是不切实际的幻想,人性的贪婪与自私,总会催生出投机取巧、损人利己之辈。与其徒劳地追求“无奸”,不如将重心放在 “驭奸” 上:通过有效的驾驭,减少他们对事业的危害;用合理的手段,控制他们的不良行径。这份不理想化、不回避问题的务实态度,让 “驭奸之术” 摆脱了空谈,成为真正能应对复杂人性的实用策略。

针对如何驭奸,张居正提出了一套灵活多变、可按需调整的“四字策略”:“以利使奸。以智防奸。以力除奸。以忍容奸。”面对有利用价值却心性奸猾之人,可适当用利益作为诱饵,引导他们为己所用,既借助其能力,又将其行为限定在可控范围内。

对于时刻觊觎利益、暗藏祸心的奸人,需用智慧布下防范之网,预判他们的阴谋诡计,避免陷入其设下的圈套;若奸人已然触碰底线、对事业造成极大危害,且无挽回余地时,则要果断动用强硬力量将其清除,以绝后患;而在局势复杂、暂时无法彻底处置奸人,或清除奸人可能引发更大动荡时,也可暂时忍耐,容纳他们的存在,待时机成熟再作处理。这四种策略并非孤立存在,而是可根据实际情况灵活组合,尽显张居正应对奸人的谋略与分寸。

同时,张居正还提醒管理者:“君子不计恶。小人不虑果。”品行端正的君子,往往因心怀坦荡而忽略奸人的险恶用心;而奸猾的小人,行事只图眼前利益,从不会考虑后果。因此,对待奸人必须精准把握尺度,绝不能凭意气用事。

他给出的准则是:“罪隐不发。罪昭必惩矣。”当奸人的罪行还处于隐蔽状态、缺乏确凿证据时,不可贸然揭发,此时若强行处置,不仅难以服众,还可能让奸人反咬一口,陷入被动;但一旦奸人的罪行暴露无遗、证据确凿,就必须依法严惩、绝不姑息。这种“隐忍待时、惩恶务尽” 的做法,既体现了驾驭奸人的权谋智慧,又坚守了法度底线,避免因处置奸人而偏离正道。

《驭人经》的“驭智卷”,堪称张居正为管理者打造的 “与聪明人打交道指南”。在他看来,聪明人有着鲜明的特质,他们眼界高、心思活,从不轻易屈从,却有着对真诚的天然认同。

因此,张居正开篇便点出核心:“智不服愚也。智不拒诚也。”这句话精准道破了与智者相处的底层逻辑:若领导者自身愚笨、缺乏远见,即便手握权力,也无法让聪明人真心服从;但只要待人真诚、心怀坦荡,哪怕暂时能力有差距,也能赢得聪明人的信任与认可。“诚”,正是驾驭智者的关键密钥。

基于这一核心,张居正进一步提出了与智者相处的三大准则,句句皆是通透的处世智慧:“智者驭智,不以智取。尊者驭智,不以势迫。强者驭智,不以力较。”当自身也是聪明人时,驾驭同类不能靠耍小聪明、玩算计,聪明人最反感被“套路”,唯有以真心换真心、以格局服格局,才能形成 “1+1>2” 的合力。

当身居高位、拥有尊贵身份时,不能用权势压迫聪明人,智者有傲骨,强权只会激起他们的抵触,唯有放下架子、平等沟通,才能让他们心甘情愿地贡献才智;当自身实力雄厚、占据优势时,更不能靠武力或强硬手段与聪明人较量,武力无法征服人心,唯有靠德行与诚意,才能真正赢得智者的追随。这三句话,字字句句都在强调与智者相处的精髓:尊重为先、平等为基、以德服人。

张居正深知,并非所有管理者都能时刻保持“智胜于人” 的状态,因此他也给出了 “示弱” 与 “借力” 的智慧。若自身智慧不及对方,他提出“智不及则纳谏”,放下“领导者必须全知全能” 的面子执念,虚心听取聪明人的意见,哪怕对方的观点与自己相悖,也要耐心倾听、理性判断,毕竟 “兼听则明”,智者的建议往往能弥补自身的短板。

若事业陷入困境、发展不顺,他则主张“事不兴则恃智”,不必固执地“硬撑”,要学会主动依靠聪明人的智慧破解难题,将智者的才华转化为推动事业前进的动力,这并非 “无能”,而是管理者 “善用外力” 的高明之处。

同时,对待智者,张居正还强调要有包容的心态:“不忌其失。惟记其功。”聪明人往往有个性、敢创新,也难免会在探索中出现失误。此时,管理者不能因一次过错就否定其全部价值,更不能因嫉妒其才华而放大缺点;要多看到他们的功劳与贡献,给予肯定与鼓励。

唯有如此,才能让智者感受到被认可、被信任,从而毫无保留地释放才华,心甘情愿地为事业效力。最后,张居正以一句“智不负德者焉” 收尾,既是对智者品性的信任,也是对管理者的提醒:只要自身德行端正、待人真诚,聪明人绝不会辜负这份信任,终将以才智回报。

在《驭人经》的“驭愚卷” 中,张居正打破了 “愚者无用” 的刻板认知,也摒弃了 “一刀切” 的简单处置方式,针对 “愚者” 的不同特质,提出了极具针对性的应对策略。他在书中明确写道:“愚者不悟,诈之。愚者不智,谋之。愚者不慎,误之。”

这里的“诈”,并非恶意欺骗,而是面对执迷不悟、固守己见的 “愚者”,单纯讲道理难以使其醒悟,需用巧妙的计策引导他们看清现实 ,比如通过具体事例让其亲身感受后果,或是用委婉的方式点破症结,助其走出认知误区;对于缺乏智慧、难以独立思考的 “愚者”,则要主动为其谋划,从目标设定到步骤拆解,清晰地为其指明方向,避免他们因茫然无措而误入歧途。

而对于行事鲁莽、缺乏谨慎的 “愚者”,“误之” 并非刻意纵容犯错,而是在可控范围内,让他们经历一些小失误,从中吸取教训,明白 “谨慎” 的重要性。这些策略的核心,不是轻视或利用 “愚者”,而是根据其能力短板,用更适配的方式引导他们成长,让其在合适的位置上发挥价值。

张居正还深刻区分了“驭愚” 的两种截然不同的境界:“君子驭愚,施以惠也。小人驭愚,施以诺也。” 君子对待 “愚者”,始终秉持善意,会给予实实在在的恩惠,可能是技能上的教导,可能是资源上的扶持,或是困境中的帮助,目的是让 “愚者” 获得成长,实现共赢。

而小人驾驭 “愚者”,则只懂用空洞的承诺画饼,将其视为可利用的工具,一旦榨干价值,便会弃之如敝履。这一对比,不仅揭示了驭愚的道德底线,更提醒管理者:真正的驭人智慧,从来不是利用他人的短板,而是成就他人的价值。

同时,张居正也对“驭愚者” 自身提出了明确要求:“驭者勿愚也。”想要驾驭“愚者”,管理者自身必须保持清醒与智慧,若自身糊涂、判断力不足,不仅无法引导 “愚者”,反而可能被其拖累,让事情陷入更糟的境地。

在具体行事上,他强调 “大任不予。小诺勿许”,重要的、关乎全局的任务,绝不能交给能力不足的“愚者”,否则极易因失误造成严重后果;而对于 “愚者”,也不要轻易许下承诺,一旦无法兑现,不仅会失去其信任,还可能引发不必要的矛盾。

此外,对待 “愚者” 还要懂得把握时机:“蹇则近之。达则远之矣。”当他们陷入困境、需要帮助时,要主动亲近、伸出援手,这既是人道主义的体现,也能收获其真心;但当他们凭借运气或外力有所发达,却仍未改变“愚” 的本质时,要适当保持距离,避免因他们的鲁莽或短视,给自己或团队带来不必要的牵连。这种 “亲疏有度、进退适时”的智慧,让“驭愚” 既有人情温度,又不失理性分寸。

作为《驭人经》的压轴之卷,“驭心卷” 将张居正的驭人智慧推向了顶峰,堪称整部著作的 “灵魂篇章”。在张居正看来,真正高明的驭人术,绝非停留在 “管人” 的表层,而是深入 “驭心” 的内核。因此,他开篇便抛出直击本质的论断:“不知其心,不驭其人也。不知其变,不驭其时也。”

这两句话如同两把钥匙,打开了驭人驭时的大门,若连对方的内心所想、真实诉求都无法洞悉,即便能暂时约束其行为,也无法真正让其心悦诚服地追随;若看不清时局的变化、环境的流转,即便掌握再多驭人技巧,也难以在恰当的时机施展,甚至可能因逆势而为导致满盘皆输。

“知”,这个看似简单的字,正是贯穿驭心之术的核心:既要 “知人心”,也要 “知时势”,二者兼备,方能真正掌握驭人的主动权。

基于对“知” 的深刻理解,张居正进一步剖析了人性的本质差异,为 “知人心” 提供了具体指引:“君子拒恶。小人拒善。”品行高洁的君子,内心有明确的道德准则,会本能地拒绝邪恶、坚守正义;而心性卑劣的小人,则往往被私欲裹挟,会排斥善良、趋向利己。这种对人性的精准洞察,让领导者在识人时能避开“以貌取人”“以言取人” 的误区,透过表象看到本质。

而领导者水平的高低,也恰恰体现在对“人” 的认知与使用上。张居正犀利地指出:“明主识人。庸主进私。”英明的君主或领导者,懂得透过外在表象识别真正的贤才,无论对方出身如何、是否亲近自己,只要有能力、有品德,便会大胆任用。

而平庸的领导者,往往被私人情感、利益关系所困,只知道提拔身边的亲信、迎合自己的人,最终导致团队人才凋零、效率低下。这一对比,不仅是对识人用人的警示,更是对领导者格局与眼光的考验。

要真正达到“驭心” 的境界,张居正认为,领导者必须拥有超越常人的博大胸怀,他将其凝练为三句极具分量的准则:“不惜名。勿吝财。莫嫌仇。”

不执着于个人名声的完美,有时为了推动利国利民的大事,难免会因触动部分人利益而背负骂名,此时需放下“虚名” 的执念,以大局为重;不吝啬手中的财富与资源,对有贡献的下属,要及时给予物质或精神上的奖励,懂得 “财散人聚” 的道理,唯有让追随者获得实利,才能凝聚起长久的向心力;不记恨曾经的仇人 ,即便对方曾与自己有过过节,只要其有可用之才、能为事业助力,就要摒弃个人恩怨,以包容之心接纳,展现 “宰相肚里能撑船” 的格局。

当领导者能做到这三点,便能打破人心的隔阂、利益的壁垒、恩怨的束缚,最终实现“人皆堪驭焉” 的理想境界,无论是君子还是能人,无论是昔日的对手还是曾经的分歧者,都能被其胸怀与格局打动,心甘情愿地为共同的目标效力,这正是驭心之术最强大的力量。

正是凭借《驭人经》中这套通透人性、兼顾策略与温度的驭人之术,张居正才能在推行改革的艰难进程中,凝聚起足够的力量打破困局。他力推的“一条鞭法” 简化税制、缓解民负,“考成法” 强化考核、整顿慵懒官场,这两项核心改革能突破重重阻力落地,离不开他以驭人智慧聚拢的大批有识之士 —— 既有认同改革理念的文官群体,也有执行力强的基层官吏,正是这些人的同心协力,让新政得以在全国稳步推进。

在具体治理中,《驭人经》的智慧更是贯穿始终:整顿吏治时,他以“驭吏卷” 的恩威之术划定底线,严惩贪腐懈怠者,警示摇摆观望者,让涣散已久的官场风气焕然一新;清丈土地时,他用 “驭才卷” 的包容之法,信任并重用善于丈量、精于核算的人才,即便他们偶有小过也不苛责,最终精准摸清全国田产,为国家财政注入了急需的活水,让明朝长期窘迫的财政状况得以大幅改观。

更值得称道的是,张居正将驭人智慧延伸到国家安危与民生福祉的关键领域:边防上,他以“驭才卷” 的识人之明,重用戚继光、李成梁两位名将,既给予他们充分的兵权与信任,让其能放开手脚整训军队、抵御外敌,又以 “驭智卷” 的平等姿态倾听其军事主张,最终打造出稳固的边防线,让倭寇与蒙古部落不敢轻易来犯。

治河上,他慧眼识出潘季驯的治水才能,不顾部分官员的质疑,全力支持其 “束水攻沙” 的治河方案,用 “驭忠卷” 的保护之策为其排除干扰,最终成功治理黄河水患,护住了沿岸千万百姓的生计。

正是这一系列以驭人智慧为支撑的治理举措,让明朝在万历初年迎来了“海内殷阜,纪纲法度莫不修明” 的繁荣局面,国库充盈,百姓负担减轻,边防稳固,官场效率提升,“万历中兴” 的盛世景象,实则是《驭人经》智慧在治国实践中结出的硕果。

这部凝结张居正毕生心血的《驭人经》,绝非局限于古代官场的“权术手册”,而是一部洞察人性本质、揭示管理规律的智慧宝典。它不仅是张居正个人政治经验的总结,更沉淀为中国古代管理思想中极具价值的财富,书中对 “如何识人”“如何聚人”“如何用人” 的思考,既没有脱离人性谈理想,也没有为了策略失了底线,而是在原则与灵活之间找到了精准平衡。

即便跨越数百年,这份智慧依然闪耀着现实光芒:无论是古代官场中驾驭团队、推动变革,还是现代职场中管理下属、协调资源,亦或是日常生活中与人相处、凝聚共识,《驭人经》中的每一个观点、每一种方法,都能为我们提供启示。

它教会我们尊重人性差异,懂得用不同方式对待不同的人;提醒我们兼顾原则与温度,在管理中既要有底线,也要有包容;更指引我们以“驭心” 为最终目标,用真诚与格局赢得他人的真心追随。掌握这份智慧,便能在复杂的人际关系与管理挑战中找到方向,为事业的成功筑牢根基。

来源:晓风造像i

相关推荐