摘要：当论及人需循规律而行的至理时，先贤早已留下震古烁今的哲思。孔子在《周易》中言：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”此语道破宇宙根本法则——阴阳相生相克、循环往复，便是天地运行的大道，而顺应此道、传承其理，乃为善举，成就此道、内化于心，便是万物之本性。

当论及人需循规律而行的至理时，先贤早已留下震古烁今的哲思。孔子在《周易》中言：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”此语道破宇宙根本法则——阴阳相生相克、循环往复，便是天地运行的大道，而顺应此道、传承其理，乃为善举，成就此道、内化于心，便是万物之本性。

老子亦在《道德经》中以生动譬喻阐释天道：“天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。”这般精妙的比喻，将天道的平衡之理具象化：恰似匠人举弓射箭，若箭道偏高便轻轻压低，若箭道偏低便缓缓抬高，始终以调和之态追求平衡。天道的核心，正是减损有余之物以补给不足之处，让世间万物在动态平衡中生生不息。

放眼自然界，这一规律更是展现得淋漓尽致。暑热抵达极致，便会悄然向寒凉转化；酷寒降至顶点，亦会慢慢向温热过渡。春夏秋冬四季更迭，寒来暑往周而复始，形成了滋养万物的良性循环。草木在春日萌发新芽，于夏季蓬勃生长，到秋日结出硕果，至冬季潜藏生机，循着这自然节律完成生命的轮回，万物皆在天道的指引下有序生长、繁衍、休憩。

人作为自然的重要组成部分，自身亦深深烙印着天道的规律。于健康之人而言，体内阴阳二气始终处于和谐平衡之态，如日月轮转般有条不紊。一旦阳气过盛而燥热内生，或阴气过旺而寒湿侵体，抑或是阴阳失衡、气血逆乱，人便会受病痛侵扰，轻则身体不适，重则性情乖戾、情绪失常，这正是天道规律在人体上的直观体现，警示着人们不可违背自然之理。

真正领悟大道的人，无论行事处世，始终将天道规律奉为圭臬。他们深知天道酬勤的真谛，遵循“损有余而补不足”的准则，在生活中保持身心与外界的平衡；亦敬畏地道的厚德，铭记“地势坤，君子以厚德载物”的教诲，如大地般包容万物、滋养生灵；面对人道中“多多益善”的功利追求，他们不随波逐流，而是以天道为指引，怀地道之仁心，行施舍之人德，最终达到“道法自然”的至高境界。他们无论做什么事，皆能坚守本心、体悟大道，在践行中滋养道义，让自身言行与天地规律相融。

中国古人对生命的认知，远比我们想象的更为深邃。他们认为，人的诞生除了依赖父精母血的滋养，精子与卵子结合瞬间的天时（天地间的时序气运）、地势（所处环境的地理气场）、人情（周遭人的心境氛围），同样会深刻影响人的生命轨迹，“命运”一说便由此而生。

如今我们常将“命”与“运”混为一谈，实则二者有着本质区别。“命”是恒定不变的根本，如星辰的运行轨迹般有其定数；“运”则是起伏跌宕的过程，似江河的水流般有缓有急。正如生为苍蝇，便无法挣脱自身物种的局限去化作蝴蝶，能改变的不过是在污秽的厕所中穿梭，还是在洁净的厨房中飞舞。

古有“医生治病不治命”的说法，正是因为医生可通过医术暂时调理人的气血运行、缓解病痛，却无法更改“命”所注定的生命发展规律。当年扁鹊面对病入膏肓、深入骨髓的患者，也曾无奈感叹：“司命之所属，无奈何也！”道破了“命”的不可逆转性。

从文字顺序来看，是“性命”二字，但阐释其内涵时，却需先谈“命”。无他，只因“命”是生命的根基与本源，唯有先有“命”的存在，身心才有生存与活动的可能，“性”与“运”才有依托。唯有明晰这层逻辑，我们才能真正读懂“命运”的深意。“命”既是动词，也是名词：宇宙间的一切事物都在不停运动变化，当某一种运动状态被局部固定下来，便形成了具体的物质形态——因运动而有了动词的属性，因成为物质而有了名词的属性，“命”的本质便蕴含其中。

如此理解“命运”，既能将“命”与“运”一分为二、辨析其异，又能将二者合二为一、洞悉其联。万物的本性本是自由自在、无拘无束的，在没有外部指令与约束时，便不存在固定的“命”，可视为“无量寿”的状态；一旦有了指令的引导与束缚，“命”便随之产生，有了有限的寿命，有了从诞生到消亡的过程。但凡有指令，必然会在心中形成投射，进而产生心结；心结郁结不散，便会导致气血阻滞；气血阻滞不通，又会引发身体的病变（肉结）。由此可见，生命的本质，实则取决于内在的意愿与指令。

当我们以这般视角解读“命运”，便能瞬间洞悉其真正含义：我们拥有怎样的“运”，取决于我们向自身发出怎样的“命令”，怀有怎样的心境。“运”的走向，正是由我们内心的指令所构成与决定，这便是“命运”的核心逻辑。明白“命”的本质是“命令”，我们便知晓了“一心一意”的重要性——唯有心无旁骛、专注坚守，才能让“运”朝着理想的方向发展。

若说现代科学擅长以“见微知著”的方式，从细微的现象中探究宏观的规律，那么中医则秉持“见著测微”的智慧，从宏观的生命表象中追溯细微的变化规律，探究人生发展的轨迹，测定“命”的运行脉络。

《黄帝内经》便是一部揭示“命”之密码的千古奇书。《灵枢・天年》中记载：“岐伯曰：以母为基，以父为楯，失神者死，得神者生也。黄帝曰：何者为神？岐伯曰：血气已和，荣卫已通，五脏已成，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。”这段话清晰道出人的生命根基——以母亲的气血为基础，以父亲的精气为支撑，而“神”（生命的活力与精神内核）更是生命存亡的关键，唯有血气调和、经络通畅、五脏完备、神气归心、魂魄俱全，才能构成完整的人。

《素问》开篇《上古天真论》，则精准揭示了男女不同的生命成长规律。对于女性：“女子七岁，肾气盛，齿更发长。二七而天癸至，任脉通，太冲脉盛，月事以时下，故有子。三七肾气平均，故真牙生而长极。四七筋骨坚，发长极，身体盛壮。五七阳明脉衰，面始焦，发始堕；六七三阳脉衰于上，面皆焦，发始白。七七任脉虚，太冲脉衰少，天癸竭，地道不通，故形坏而无子也。”

对于男性：“丈夫八岁，肾气实，发长齿更。二八肾气盛，天癸至，精气溢泻，阴阳和，故能有子；三八肾气平均，筋骨劲强，故真牙生而长极；四八筋骨隆盛，肌肉满壮。五八肾气衰，发堕齿槁。六八阳气衰竭于上，面焦，发鬓颁白。七八肝气衰，筋不能动，天癸竭，精少，肾藏衰，形体皆极。八八则齿发去。肾者主水，受五脏六腑之精而藏之，故五脏盛乃能泻。”

《灵枢・天年》中，还详细阐述了人在不同年龄段的寿命特征与身心变化：“岐伯曰：人生十岁，五脏始定，血气已通，其气在下，故好走。二十岁，血气始盛，肌肉方长，故好趋。三十岁，五脏大定，肌肉坚固，血脉盛满，故好步。四十岁，五脏六腑十二经脉，皆大盛以平定，腠理始疏，荣华颓落，发颇斑白，平盛不摇，故好坐。五十岁，肝气始衰，肝叶始薄，胆汁始减，目始不明。六十岁，心气始衰，苦忧悲，血气懈惰，故好卧。七十岁，脾气虚，皮肤枯。八十岁，肺气衰，魄离，故言善误。九十岁，肾气焦，四脏经脉空虚。百岁，五脏皆虚，神气皆去，形骸独居而终矣。”

由此可见，“命”决定了人从生长、强壮到衰老的完整过程，也正因如此，我们常将“生”与“命”连在一起，久而久之，“命”便自然而然地有了“生命”的含义。在古人的认知中，人之一生，以一甲子（六十年）为“寿”，若在六十岁之前离世，皆算作“夭折”；八十岁为“中寿”，一百二十岁为“长寿”，能活到一百二十岁，才算真正尽享天年、顺应了“命”的规律。

道家与中医的生命观，始终将“贵生”置于首位，认为生命是世间最宝贵的财富，即便千金也难以换取。隋唐时期伟大的道家学者、医学家孙思邈，之所以撰写《千金要方》与《千金翼方》两部医学巨著，其初衷便是源于他“人命至重，贵比千金”的理念——在他眼中，每一条生命都值得被珍视，每一次救死扶伤都是对“贵生”思想的践行。

谈及“性命”，还有一点值得深思：万物皆有保全自身的本能。即便是一块无生命的石头，在没有外力干扰时，也会始终保持自身的形态与状态；更何况有生命的植物、动物与人，这种守护自身存在的本能，是万物共有的“本性”。

尊重万物的本性，是与万物和谐共处的前提；人与人之间的交往，亦是如此。尤其当“命体”（承载生命的躯体）作为“灵魂”的载体，在经历道德修养与社会实践的锤炼后，是否会轻易出现灵魂与躯体分离的情况，更成为我们必须深入思考的命题——唯有尊重生命的本性与规律，才能让“命”与“性”和谐统一，实现生命的圆满。

我们每一个人、每一种事物，都必然身处特定的环境之中，与环境的互动，是我们无法回避的课题。在人工智能领域，我们将代表人工智能的实体称为“Agent”，它通过传感器感知外部环境，以人工智能的计算结果为依据做出决策，进而驱动自身行动。从本质上看，人也遵循着相似的决策模型：通过感官对环境进行观察（Observe），结合自身认知与经验进行判断（Orient），而后做出最优选择（Decide），并依据决策采取行动（Act）。这便是军事领域著名的“OODA”模型。可以说，人正是以“OODA”模式对环境做出反应——观察依赖眼、耳、鼻、舌、身五种感官，行动则体现为“言语”与“行为”，而决策的根本标准，往往取决于人所感知到的“快乐”的程度。

然而，“快乐”有短期与长期之分。有时，环境给予我们的并非愉悦，而是无尽的烦恼与挑战。若一味以退缩、妥协的方式适应环境，最终只会被环境同化，丧失自我；反之，若选择直面烦恼、与困境抗争，或许能突破环境的束缚，改变自身的处境，以短期的艰辛与不快乐，换取长期的安宁与幸福。这既是人与环境互动的智慧，也是对“命运”中“运”的主动塑造——虽“命”有定数，但“运”可由己，唯有积极抗争、坚守本心，才能在天道规律的框架下，活出属于自己的精彩。

来源：企业家思想精髓