摘要：若仔细观察柏拉图的洞穴，洞穴（是柏拉图在其著作《理想国》中使用的一个隐喻，意在说明达到真理的认识过程）俨然就是个剧院。被囚禁于此的人们仿佛坐在剧院舞台前的观众。在他们及其背后的火光之间，横亘着一条路。沿着路边筑有一道矮墙，其作用仿佛傀儡戏演员在自己和观众之间设

韩炳哲

透明社会

作者：[德]韩炳哲 著 吴琼 译

出版社： 中信出版集团

出版时间：2019-06

信息社会：从柏拉图洞穴到数字化全景监狱

文/韩炳哲

译/吴琼

若仔细观察柏拉图的洞穴，洞穴（是柏拉图在其著作《理想国》中使用的一个隐喻，意在说明达到真理的认识过程）俨然就是个剧院。被囚禁于此的人们仿佛坐在剧院舞台前的观众。在他们及其背后的火光之间，横亘着一条路。沿着路边筑有一道矮墙，其作用仿佛傀儡戏演员在自己和观众之间设的一道屏障，他们把木偶举到屏障上头去表演。（引自柏拉图《理想国》）有人拿着各种器物 ——柱形、立像及其他或石雕或木刻的塑像——举过墙头，从矮墙后面走过。他们的影子投射在石壁上，囚徒们看得入了迷。手持器物及塑像者有的开口说话，有的则沉默不语。囚徒们无法转身，因此他们便以为是影子自己在说话。柏拉图的洞穴恰似一种皮影戏剧 场。在石壁上投影的物体并非世界上的实物，它们通通只是戏剧人物和道具而已，毕竟真实事物的阴影和倒影只存在于洞穴之外。针对那位被强行带到洞外光明世界的囚徒，柏拉图说道：“因此我认为，要他能在洞穴外面的高处看得见东西，大概需要有一个逐渐习惯的过程。首先大概看阴影是最容易的，其次要数看人和其他东西在水中的倒影容易，再次是看东西本身。”（引自柏拉图《理想国》）被绑在洞穴里的囚犯看到的并非真实世界的倒影，他们面前是上演了一出戏，即便是那火光也是人造光。囚徒们实际上是被场景、场景幻觉所束缚。他们全身心地沉浸在一场游戏、一段叙事中。他们把自己奉献给一出戏剧和一段叙事。

理想国

作者：[古希腊]柏拉图 著 郭斌 张竹明 译

出版社：商务印书馆

出版时间：2018-06

柏拉图的洞穴寓言所展现的并非不同的认识方式（它通常被这样解读），而是不同的生活方式，即叙事的生活方式和认知的生活方式。柏拉图的洞穴是一个剧院。在洞穴寓言中，作为叙事世界而存在的剧院和认知世界相对立。作为人造光线，洞穴里的火光创造了场景幻觉。它投射出表象，因此它区别于作为真理之媒介的自然光。对于柏拉图来说，光有着极强的指向性。它从其源头 ——太阳——那里倾泻而出。所有存在者皆朝向作为“善念”而存在的太阳。它形成一种超越性，甚至超越了存在。因此它也被称为“神存在者”，将真理归因于这种超越性。柏拉图预言中的太阳光能将事物等级化。他从认识层面划分等级，从单纯的印象世界到感知世界，再到观念层面的理念世界。柏拉图的洞穴是一个叙事世界。在那里，事物并不是互为因果地连结在一起，而是遵从剧本创作或场景安排。正是他们将事物或符号以叙事的方式彼此连结在一起。真理之光剥夺了世界的叙事属性。太阳摧毁了表象、模仿与形变的游戏，让位于对真理的不懈追求。柏拉图谴责任何为谋求僵化的同一性而做出的哪怕一点点转变。他对模仿的批判正是针对表象和游戏的。柏拉图禁止任何场景化的表现，甚至拒绝让诗人进入他的“真理之城”。“那么假定有人靠他一点聪明，能够模仿一切，扮什么像什么，光临我们的城邦，朗诵诗篇，大显身手，以为我们会向他拜倒、致敬，称他是神圣的、了不起的、大受欢迎的人物了？与他愿望相反，我们会对他说：我们不能让这种人到我们城邦里来，法律不准许这样，这里没有他的地位。我们将在他头上涂以香油，是以羊毛冠带送他到别的城邦去。”（引自柏拉图《理想国》）

时间的香气：驻留的艺术

作者：[德]韩炳哲 著 吴琼 译

出版社： 中信出版集团

出版时间：2024-05

无独有偶，“透明社会”也是一个没有诗人、没有诱惑和形变的社会。毕竟正是诗人创造出场景、幻觉、表象、形变以及仪式性和典礼式的符号，并用人造物和“反事实”来对抗超真实的、赤裸裸的事实。从古希腊罗马时期到中世纪再到启蒙时期，“光”的比喻始终是哲学及神学讨论的焦点，具有很强的参考性。“光”从源头倾泻而出，他为强制性、禁止性和承诺性的审查机构（譬如神或者理性）提供了媒介。因此，它孕育出一种具有极化效应的、会产生对立面的否定性。“光”和“暗”同宗同源，“光”与“影”密不可分。“理性之光”和“非理性之暗”或者说“纯感官之暗”互相成就。

与柏拉图的真理世界相反，如今的“透明社会”缺乏那种带有形而上学张力的神圣之光。透明没有超越性，“透明社会”即使无光也通透可见。它没有被任何来自超越之源的光所照亮。这种透明并非产生于照明性的光源。透明的媒介不是光，而是没有光的射线。它不是照亮一切，而是穿透一切，使一切变得通透可见。与光相反，射线是穿透性的、侵入式的。此外，它的作用是匀质化、平整化，而形而上学之光则产生等级和区分，从而创造出秩序和方向。

叙事的危机

作者：[德]韩炳哲 著 李明瑶 译

出版社： 中信出版集团

出版时间：2024-04

“透明社会”是信息社会。当信息缺乏否定性，那么它就是一种透明的现象。它是一种被肯定化、可操作化了的语言。海德格尔会称其为一种“机巧的语言”（Machenschaftliche Sprache）。“说话受到促逼，去响应任何一个方面的存在者的可定制性，如此这般被摆置的说话便成了信息。”（引自海德格尔《在通向语言的途中》）信息“摆置”（Bestellen）人类的语言。海德格尔是从“掌控”（Stellen）角度来构想“机巧”这个词的。相应的“摆置”的方式，譬如定造（Bestellen）、伪造表象（Vor-stellen）或者制造（Her-stellen）也是权力与统治的方式。“定造”将存在者摆置为“持存物”（Bestand），“介绍”将其摆置为“对象”（Gegenstand）。然而，海德格尔的“机巧”恰恰未考虑到那些对当今社会来说极具代表性的“摆置”形式。展示或者展览的首要目的并非获得权力，而是关注。驱动他们的并非战争，而是色情。权力与关注并不协调一致。有权力者自然备受瞩目，再去追求关注变成了多余之举，而有了关注却不会自动产生权力。

海德格尔也曾单独从统治角度来考虑“图像”（Bild）。“‘图像’一词，以及这个习语中可以听出来的东西，我们对该事物了如指掌（im Bilde sein）。去了解某物，意味着把存在者本身如其所处情形那样摆置在自身面前，并且持久地在自身面前具有如此这般被摆置的存在者。”（参见海德格尔《林中路》）对于海德格尔来说，“图像”是一种媒介，人们通过它们来侵袭并捕获存在者。这一理论却解释不了如今的媒体图像，因为它们是无法代表存在者的模拟物。他们的目的不是将存在者摆置在自身面前，并持久地如此摆置在自身面前。作为没有参照的模拟物，可以说他们过着自己的生活。他们也在权力和统治之外滋长。他们仿佛比存在者更富于存在感和生命力。与其说大量的多媒体信息和交际是“炉架”（Gestell）（“Gestell”一词在冶金领域里恰好是高炉座驾之一的话），还不如说是“炉料”（Beschickung）。虚拟世界缺乏实物的对抗性和“他者”的否定性。海德格尔会再度呼唤“大地”（Erde）一词，来反对虚拟世界里失重的肯定性。它意味着隐藏者、不可展开者和自行锁闭者。“大地让任何对它的穿透在它本身那里破灭了。”“只有当大地作为本质上不可展开的东西被保持和保护之际——大地退遁于任何展开状态，以及保持永远的锁闭——大地才敞开地澄明了，才作为大地本身而显现出来。”大地是本质上自行锁闭者。“陌生之物”也被刻写在天空之中。“揭开天空的遮蔽，陌生的神作为陌生者显现。”

韩炳哲

作为被揭示之物，海德格尔的 “真相”（Wahrheit）也同样被嵌入“隐藏”（Verbergung）之中。“人们从隐藏处夺走被揭示之物。”一道裂隙穿过真理。对海德格尔来说，裂隙的否定性极为疼痛。“肯定社会”回避疼痛。作为被揭示之物，真理既非毫无否定性的光，也非透明的射线。它更多依靠隐藏来滋养，他是被森林环绕的林中空地。这一点将真理与缺乏否定性的证据和透明区分开来。“透明社会”不仅缺乏真理，也缺乏表象。无论真理还是表象，都不是通透可见的。只有空才是完全透明的。为了消除这种空，人们让大量信息流转起来。大量的信息和图像固然有充盈之效，这充盈之中的空依然显而易见。单纯地依靠更多的信息和交际，并不能照亮世界，通透可见性也并不能使人眼明心亮。大量的信息不会产生任何真相，信息被释放的越多，世界就越难以看清。“超信息”和“超交际”不会为黑暗带来光明。

韩炳哲作品系列第一辑（共9册）

作者：[德] 韩炳哲 著 安尼 王一力 等 译

出版社：中信出版集团

出版时间：2018-08

（本文原题为《 韩炳哲 | 信息社会：从柏拉图洞穴到数字化全景监狱》，选自韩炳哲《透明社会》，吴琼 译，中信出版集团 ，）

韩炳哲(Byung-Chul Han)，德国新生代思想家。1959年生于韩国首尔，80年代在韩国学习冶金学，之后远渡重洋到德国学习哲学、德国文学和天主教神学。他先后在弗莱堡和慕尼黑学习，并于1994年以研究海德格尔的论文获得弗莱堡大学的博士学位。2000年任教于瑞士巴塞尔大学，2010年任教于卡尔斯鲁厄建筑与艺术大学，2012年起任教于德国柏林艺术大学。他的主要研究领域是18—20世纪伦理学、社会哲学、现象学、文化哲学、美学、宗教、媒体理论等。作品被译成十几种语言。西班牙《国家报》（El País）誉其为“德国哲学界的一颗新星”。清新的文风，清晰的思想，深察洞识，切确而犀利的论述，这都让韩炳哲对于数字信息时代人类精神状况的分析批判，显得尤其重要而富于启发。

本文转自公众号 | 纯粹Pura

来源：再建巴别塔