摘要：世衰道微，常道毁坏，小人得势，邪慝纷起，奸佞乱义，利口乱信，乡原乱德，怎么办？君子于此，唯有“反经”。孟子说：“君子反经而已矣。经正则庶民兴，庶民兴，斯无邪慝矣。” 反是返回，恢复，如反本开新的反。经是常道，普适价值，普遍真理，由儒家经典承载。朱熹集注：“经，

一、《大学》何以大

世衰道微，常道毁坏，小人得势，邪慝纷起，奸佞乱义，利口乱信，乡原乱德，怎么办？君子于此，唯有“反经”。孟子说：“君子反经而已矣。经正则庶民兴，庶民兴，斯无邪慝矣。” 反是返回，恢复，如反本开新的反。经是常道，普适价值，普遍真理，由儒家经典承载。朱熹集注：“经，常也，万世不易之常道也。”反经就是返回常道，回归经典，遵循普适价值和普遍真理。只要经典得返，常道得正，人民就会振作起来，很多问题就可以迎刃而解。

在儒家经典中，《大学》相比《论语》《孟子》，《大学》更具有系统性；相比《中庸》和五经，又比较通俗易懂。要做一个大人，这部经典最值得认真学习。《大学》最大的特征就是大。

王 阳明有《大学问》一文，原义是关于《大学》的问答，有人解为“伟大的学问”，也可成立。 人世间没有比儒学和《大学》更伟大的学问了。 《大学》何以大，我早就指《大学，大哉儒学》一文中指出：

“《大学》之大，一是体大。天地万物一体之仁，天地万物都源于这个体；二是用大，作用大，范围大，内圣外王，内圣为个体提供安身立命的仁宅，外王为社会建设长治久安的义路。《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。” 《大学》三纲领中，“明明德”就是尽己之性，“亲民”就是尽人之性，“止于至善”就是尽己、尽人、尽物之性。

大学八条目归本于修身。修身是根本目的，格致是修身的前提，诚正齐治平是修身的方法和功夫。其中诚正侧重于内，是内圣功夫；齐治平侧重于外，是外王功夫。内圣外王，同归于仁。修身的根本目的就是成仁，圆成仁性。这就是“为己”的真义。古之学者为己，古之行者亦为己。当然，一般说学儒的目的是平天下，也没错，但必须明白，修身成仁才是第一目的、最高目的和根本目的。

内圣外王不二而有别。内圣侧重为己，外王侧重为人。内外归本于仁，就将自立立人、自达达人、为己为人、成己成人成物统一起来了。不能成己，不足以成人成物；不能成人成物，不足以圆成自己。爱人爱族爱国爱社会爱天下的儒家之爱，之所以特别真实不虚、雄厚不减和恒久不变，就是因为深深地认识到这一点，深深地认识到，立人达人为人成人是成就自己不可或缺的重要方法途径。

内圣外王有本末之别。末并非不重要，没有末，本就成了无用的死物了。但本末又不可混淆更不可颠倒。程颢说：“唐虞事业，自尧舜观之，亦犹一点浮云过于太虚耳。”这是强调内圣更加根本。内圣功夫是外王事业的前提、基础和基本功。行道先要有道，没有一定的诚意正心功夫，就没有齐家治国平天下的能力和资格，唯仁者在位能行仁政，唯圣贤为王能成王道。而内圣不依赖外王，圣贤即使不能明明德于天下，无碍于自性光明明也。

二、八条目、三实践和格致论

《大学》的明德和王阳明的良知，都是指本性、天性。故明德即良知，明明德即致良知。

良知全体大用，精神饱满，作用无限。良知精神可概括为科学精神、道德精神和政治精神，致良知包括科学实践、道德实践和政治实践。《大学》八条目中，格物致知侧重科学实践，诚意正心侧重道德实践，齐家治国平天下侧重政治实践。三者又相通相容，互补互助，互相覆盖，统归于修身，修身统摄三大实践，归本于致良知。注意，格物致知的物，包括自然、生命、社会一切现象；知，指一切现象的知识，包括自然科学知识、社会科学知识和道德科学、生命科学知识。

就科学而言，科学实践辐射道德实践政治实践并在知识上支持之；就道德而言，道德实践导良科学实践政治实践并在精神上统摄之；就政治而言，政治实践是在社会层面落实道德实践，又在制度层面规范科学实践。政治体现道德，规范科学。

物字之义广大，与佛教法字仿佛。宇宙中的一切，包括物象、事象、心象一切现象和东西，都可以称为物。而且，本心作为生命本质，也可以称为物。朱子说：“心虽是一物，却虚，都能包含万理。”不过，在《大学》八条目中，物主要指意识之物和社会之物。格意识之物，所致为内圣之知，即道德知识；格社会之物，所致为外王之知，即政治知识。这两种知识是儒学的重心，是建设道德人格、道德文明和政治文明必须掌握的工具。

读经学儒也是一种致知，而且是最根本性、基础性的致知。儒家经典是历代圣王、圣贤格致诚正修齐治平的伟大成果，集内圣外王之理论和实践之大成。欲建立最好的人格，圣贤人格；欲建设最好的政治，王道政治；欲实现最好的社会理想，大同理想，都需要读经学儒，掌握儒家内圣真谛外王大义，即儒家道德知识和政治知识。政治文明，社会公平，科学昌明自然水到渠成，科技发展自然健康顺利。

古人云：“一事不知，儒家之耻。”这个观点用于儒家个体是不对的。术业有专攻，即使圣人，一生时间精力亦有限，不可能事事物物都去研究和了解。但这个观点用于儒家群体就没问题。包括生命、社会、自然在内的一切现象，都可以成为儒家格致的对象。宇宙无穷尽，生命无穷尽，儒家事业亦无穷尽。故儒家话题没有局限，问题百无禁忌。任何话题都可以谈，任何问题都可以研究和讨论。吾曾有文章题为《格宇宙生命一切现象，致宇宙生命一切知识——东海客厅论格致》，欢迎过目。

知识、智慧、道德各各不同又密切相关，级级上升。正确的道德、政治知识即正知正见，既是智慧的基础，又是智慧的特征。无知无识或知见不正，智慧必有问题，或缺智，或邪智。故吾尝言，正知是通往智慧的桥梁，正智是通往道德的天梯。智到高处就成德，德到大处就是智。到了高处，德智合一，同归于仁。

儒家方法论一大特色特别重视格致和学习。下学上达，以下学为上达的基本条件。不格致不足以诚正，不下学不足以上达，就是不学无术。这里的术指道，不学无道。《说文》说：“术者，道也。”纵然是生而知之者，如果不学，悟道也是虚悟，不可能实证；明道也是孤明，不可能圆明。虚悟孤明当然也算不错，可以自了自度。但要出来悟人度人，那就毫无能力，只能误人堵人，给人添堵。

好好学习《大学》，可以避免孤明。孤明于自性不无所明，但又不透，最容易犯的毛病是执性废修。马一浮指出：“庄子实有执性废修之弊。禅师家末流亦然。此病最误人。”（《观象卮言六·附语》）废修就是没有内圣修养，没有格致诚正慎思明辨功夫，故虽执性，也是偏执，不可能正执圆执、允执厥中。执性废修者只知其一不知其它，不知万事万象，可称为挂一漏万，把那个“一”大红灯笼高高挂，灯笼下面和四周一片空荡荡。自以为什么都有，其实什么都没有。这就是不诚，至少是诚度不足。

至诚无息，道无限；生生不已，生无限；生物不测，物无限，格物不已，知无限。格物致知的物和知，都有无限性。物包括物质、意识一切现象和现象背后之本质，没有身内身外之局限。故格物所致之知识也没有局限。就人类整体而言，生命无限；就千秋万代儒家全体而言，格致无限。

对于儒者个人来说，一定的道德知识、政治知识和科学常识也是必要的，是诚意正心修齐治平的前提。有了正确的道德知识，才能诚意正心；有了正确的政治知识和科学常识，才能齐家治国。否则，两眼一抹黑，怎么可能保证实践正确？知行合一，知行相辅相成，无知不能行。要有知，就必须格物致知。学儒读经也是致知，儒经是古圣先王格物所致的知识结晶和实践所得的经验结晶。

格物致知具有开放性、无限性，既不局限于内心，也不局限于外物，而是内外兼顾，不遗一物。扬雄《法言•君子》说：“圣人之於天下，耻一物之不知。”古人云，一物不知，君子所耻；一物不知，儒者所耻。如果针对个人，任何人都不可能全知全能地具备一切知识。这些说法只有就儒学之开放性、无限性而言才能成立。《周易系辞上》说：

“易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。”

天文地理精气游魂，是内心还是外物？要知幽明之故，知鬼神之情状，要知周万物，范围天地，曲成万物，仅仅靠格心是不够的。好好读一读《周易系辞上》这段话，对于格物致知的开放性无限性，对于吾家道德追求和学问探索之永无止境，将会有更加深刻的认知。

或说：“大学之格物致知要放在修、齐、治、平整体来看。格致诚正是在修里，是在内，非在外，从修到齐到治到平是从内到外一层一层递进而行，非并列之行。从平到修，从修到正到诚到致到格，为由外到内层层剥丝抽茧，此如同通过卫星找自家，从找到国，而后到省市镇村，一层层地精准定位。”

东海答：比喻很巧妙，说理不中肯。八条目中，诚意正心为内圣修养，齐家治国平天下为外王追求，格物致知则兼内外而言。格心内之物，致正知之知，获得正确的道德知识，这是诚意正心的前提；格心外万物，致社会和自然之知，获得正确的社会和科学的知识，是齐家治国平天下的前提。内外功夫，归根结底都是为了致良知，故八条目归结于修身。修身者，修养、彰明良知也。古之学者为己，修身即为己。

《大学》说：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”

有儒生认为这里前后两段意思重复。东海戏言，圣贤老婆心切，重要的话说两遍。

其实，这里并非简单的重复。《大学》前面说“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”后面说“其本乱而末治者，否矣。”这两段话就是对八条目本末、终始和先后顺序的具体说明。明明德于天下即平天下是终，格物是始。修身是本，其它为末。同时，天下之本在国，故欲平天下先治国；国之本在家，故欲治国先齐家；家之本在身，故欲齐家先修身。心为身之本，故欲修身先正心；意为心之动，故欲正心先诚意；诚意须有正知正见，故欲诚意先致知；格物是致知方式，故致知在格物。

格物、致知、诚意、正心为内圣学，目的是修身；齐家、治国、平天下则为外王学，须以修身为基础。“古之欲明明德于天下者”这一段由终返始，先由外而内推论八条目；“物格而后知至”这一段则从始向终，后由内而外重新申说，最后点明八条目的根本在于修身。通过这样的循环反复，把八条目的本末、终始、厚薄和先后顺序，把它们之间的逻辑、因果关系明明白白地讲清楚了。

孔子说“下学上达”，格致就是下学，是上达的基础。如果说良知是终极性追求，致知就是基础性工程。基础不牢，无力上达。《中庸》说“尊德性而道问学”， 格致就是道问学，是尊德性的前提。明乎此，朱陆之争孰高孰低，程朱陆王孰为正统孰为歧出，一目了然。

三、 “亲民”和“新民”的同异

关于“亲民”和“新民”，东海客厅曾经有过一次争论，特将东海看法和厅友意见摘录于左共赏。

吾认为，《大学》亲民不必、也不宜改为新民。《大学》古本皆为亲民，程子认为亲当作新，朱子从之。王阳明复改回来，仍为亲民。吾认为亲民是对的，理由有四：

其一、儒家王道敬天保民，以民为本，包括庶之富之教之，正德利用厚生、维护民生民权等等诸多内容，非新民这个概念所能包涵，唯亲民可以。亲民即亲爱人民的意思，包括亲亲仁民爱物。爱物、开物、利物之用，都可以归结于亲民。新民也可以视为亲民的一个方面和一种表现。

其二、新民具有革命性，而革命非政治常态。《康诰》是革命成功之后，殷商余民复叛，周公平定之，封卫康叔于故殷商之地卫国时所作诰命，故强调“作新民”。革命成功、天下升平之后，就不能局限于此，更要保之庶之富之。民可使知之，使之日新其德，固然求之不得；不能使知之，亲之而使由之，也是政治之常。

其三、《大学》所举汤之盘铭“苟日新，日日新，又日新”，是君子自新其德，非新民也。这种道德高标，不能责之于民。《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”讲的是政治道德和国家品德，亦非新民。君子无所不用其极，重在对自己、对政治高标准严要求，并非用之于民。

其四、主张新民论者，惯引民众“亲亲仁民爱物”之言，强调亲只能用于亲，不能用于民。殊不知，儒经强调，官员对于民众要有父母之心。《大学》说：《诗》云：乐只君子，民之父母。民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。”官员爱民如子，亲民原是王道政治题中应有之义。

亲民是亲爱人民，即仁民爱民。庶之富之教之，导之以德，齐之以礼，都属于亲民的范畴。齐之以礼的礼指礼乐制度，礼乐刑政具备。依礼规定社会秩序，依法惩罚各种罪恶，不仅无碍于亲民，恰恰是亲民的必须。任凭秩序败坏，纵容罪恶泛滥，那不是亲民而是祸民。孔颖达等人《礼记正义》将亲民解释为“亲爱于民”是对的。亲民也包括教养人民，去其污染。

而新民这个词语，局限性比较大，无法包括王道政治的大量内容。王阳明言是：“说亲民便是兼教养意，说新民便觉偏了。”注意，亲爱包括亲近，但不等于亲近。对人民是否亲近，如何亲近，因人因时而异，不可一概而论。父母亲爱子女都不一定亲近，遑论官员亲爱民众。儒家虽然强调官员要有父母之心，要能为民父母，但对于父子关系和官民关系、门内之治和门外之治的区别，自有相应规定，不能混为一谈。

注意，亲民并非与民众同吃同住同劳动，打成一片。那不是亲民，那是民粹主义的做法，或是别有用心的作秀。《武成》说，周武王革命成功之后：“释箕子囚，封比干墓，式商容闾。散鹿台之财，发巨桥之粟，大赉于四海，而万姓悦服。”这才是亲民。

《吕刑》说：“皇帝清问下民，鳏寡有辞于苗。德威惟畏，德明惟明。乃命三后，恤功于民。伯夷降典，折民惟刑；禹平水土，主名山川；稷降播种，家殖嘉谷。三后成功，惟殷于民。士制百姓于刑之中，以教祗德。”

大意是说，皇帝亲自询问人民，鳏寡孤独都对苗人有怨言。于是重德用贤，建立道德威严让人民敬畏，建设道德文明让人民文明。又命令三位君主慎重服务于民。伯夷颁布法典，以刑律治理人民；大禹平治水土，负责名山大川；后稷教民播种，努力种植庄稼。三位君主成功了，就富足了人民。士师又以祥刑制御百官，教导臣民敬重德行。这就是大同王道的亲民。这些王道仁政，岂新民二字了得。

另外，民众相亲相爱和爱国爱官，也是领导阶层亲民的结果。官不亲民则百姓不亲。《堯典》记载：“帝曰：契，百姓不亲，五品不逊，汝作司徒，敬敷五教，在宽。”所以敬敷五教也是亲民的重要内容。五品指君臣、父子、夫妇、长幼、朋友五种人伦关系，五教指父义、母慈、兄友、弟恭、子孝之五种道德教育。敬敷五教，恭谨地开展和施行五教。

浩然厅友问：“作亲民解，必须有一个前提，是有位之人，方能行亲民之事，像孔孟两位无官在身，如何亲民”云。东海答：儒家亲民新民都需要一定的权位。孔孟无位，无缘亲民也无缘新民，但无碍于孔孟明明德。《大学》三纲领中，明明德为内圣，我欲仁斯仁至，无倚于外；亲民为外王，需要相应的权位。孔孟虽然没能推行王道，没成外王事业，但他们一生致力于王道追求，在内外两个领域，都已经尽心尽力。注意，亲民新民都是王道事业。可以说尧舜汤武作新民，不可说孔孟程朱作新民。“尧舜率天下以仁，而民从之。”这才是新民。圣贤无位，亦不足以作新民也。

浩然厅友又说：“孔孟援天下以道，后世闻而敬之，习而新之，此亦为新民。孔孟之新民与历代圣王之新民是一致的，区别在孔孟无位，圣王有位。后世贤君子授业教化一方，横渠推礼而新关中，二程子、朱子培养后生，亦是新民，新民之所为不尽相同，其內则一，以我之明德化被天下之民使其新之也。”东海答：言不可以若是其混也。无论新民亲民，都是外王事业，这是儒门共识，程朱阳明无异。程朱改亲民为新民，但没有改变新民的政治性质。《康诰》“作新民”就是让当时的殷商遗民去其污俗而振作自新。仅仅当老师，不足以言新民。孔孟程朱师表万世，文化万世官民，文明万古中华，这是历史功勋，不是即身的外王事业。外王事业具有即身性。故孟子说“穷则独善其身，达则兼济天下。”要兼济天下推行王道，非有相当的权位不可。

结语

伟大的时代需要伟大的人物，伟大的人物需要伟大的学问。《大学》作为明德之学、良知之学，体大用大，作用无穷，可以格物致知诚意正心修身，安身立命；可以齐家治国平天下，明明德于天下，可谓体大用全，体全用大，不愧为伟大的学问，大人的学问，不愧为儒家文化、中道道德和中华文明的一份纲领性文件。老子“言有宗，事有君”（《道德经》）意谓言论有宗旨，行事有纲领。大学三纲“明明德，亲民，止于至善”就是中道文化和中华文明的纲领，是中华民族的文化之纲、道德之纲、政治之纲、教育之纲。

《大学》是儒家正经，只有儒者才有望准确解读。《大学精义》这本小册子，是解读诸经解读本之一，自以为颇为精准到位。举贤不避亲，荐书不避己，特此自荐。

来源：古籍