摘要：1400年以后，欧洲逐渐走出中世纪的阴霾，迎来了文艺复兴、宗教改革和启蒙运动等一系列思想解放运动。文艺复兴时期，人文主义兴起，人们开始关注人的价值与尊严，对古希腊、古罗马文化进行重新发掘和研究，为哲学发展注入了新的活力。随后的宗教改革打破了天主教会的精神枷锁，
自公元1400年以来，世界历史进程发生了深刻变革，在这一时期，欧美哲学与中国哲学沿着各自独特的轨迹发展，呈现出鲜明的区别。
1400年以后，欧洲逐渐走出中世纪的阴霾，迎来了文艺复兴、宗教改革和启蒙运动等一系列思想解放运动。文艺复兴时期，人文主义兴起，人们开始关注人的价值与尊严，对古希腊、古罗马文化进行重新发掘和研究，为哲学发展注入了新的活力。随后的宗教改革打破了天主教会的精神枷锁，强调个人与上帝的直接联系，促进了思想的多元化。启蒙运动则高举理性主义大旗，倡导自由、平等、民主等理念，对封建专制和宗教迷信进行了猛烈批判。在这样的历史背景下，欧美哲学迅速发展，从经验主义、理性主义到德国古典哲学，再到现代的分析哲学、存在主义等，流派众多，思想活跃。
同一时期，中国处于明清时期，封建制度逐渐走向衰落，但儒家思想仍然占据统治地位，程朱理学和陆王心学成为主流哲学思想。明清时期的思想家们在继承传统儒家思想的基础上，也对其进行了反思和批判，如黄宗羲批判封建君主专制，顾炎武提倡经世致用，王夫之则在哲学上提出了许多具有唯物辩证思想的观点。然而，由于封建制度的束缚和文化传统的影响，中国哲学的发展相对缓慢，未能像欧美哲学那样产生革命性的变化。
思想核心与侧重点的分野
欧美哲学在1400年后展现出强烈的对世界本质、知识来源及人类认知能力的探索热情。经验主义者如洛克，主张知识来源于经验，通过对外部世界的观察和实验来获取知识，他认为人的心灵就像一块白板，经验在上面留下印记 。理性主义者如笛卡尔，强调理性的重要性，认为通过理性的思考和推理才能获得真正的知识，他的“我思故我在”成为哲学史上的经典命题，确立了主体的确定性 。德国古典哲学时期，康德试图调和经验主义和理性主义的矛盾，提出了“先天综合判断”，探讨了人类认识的可能性和界限。黑格尔则构建了庞大的客观唯心主义体系，认为绝对精神是世界的本原，世界的发展是绝对精神的自我展现，通过辩证法的逻辑演进，揭示了事物发展的规律。
中国哲学在这一时期仍然以儒家思想为核心，强调道德伦理和社会秩序的构建。程朱理学主张“存天理，灭人欲”，将天理作为宇宙万物的本原和道德准则，通过“格物致知”的方法去认识天理，从而达到道德的完善。陆王心学则提出“心即理”，认为心是万物的本原，强调人的内心修养和良知的作用，通过“致良知”来实现道德的自觉。明清时期的思想家虽然对传统儒家思想有所批判和创新，但依然围绕着道德伦理和社会现实问题展开，如黄宗羲提出“天下为主君为客”的民主思想，旨在批判封建君主专制，重建合理的社会秩序；顾炎武的经世致用思想，强调学术要为社会现实服务，解决实际问题。
思维方式的差异
欧美哲学注重逻辑分析和思辨推理，强调通过严密的逻辑论证来构建理论体系。从亚里士多德的形式逻辑到现代的数理逻辑，逻辑思维贯穿于欧美哲学发展的始终。哲学家们通过定义、命题、推理等方式，对哲学问题进行深入分析和探讨，力求得出精确、严谨的结论。例如，分析哲学运用逻辑分析的方法，对语言进行细致的研究，试图澄清哲学概念和命题的意义，解决哲学中的语言混乱问题。
中国哲学则更倾向于直觉体悟和整体思维。中国哲学家常常通过对自然、人生的直观感受和体悟来把握宇宙和人生的真谛。道家的“道可道，非常道”，强调道的不可言说性，只能通过内心的体悟去领会。儒家的“天人合一”思想，将天、地、人视为一个有机的整体，强调人与自然、人与社会的和谐统一。这种整体思维方式注重事物之间的联系和相互作用，而不太注重对事物进行细致的分析和分解。例如，中国传统哲学中的阴阳五行学说，用阴阳的相互对立和相互转化、五行的相生相克来解释自然界和人类社会的各种现象，体现了一种整体的、动态的思维方式。
对个体与社会关系认知的不同
欧美哲学在发展过程中逐渐强调个体的自由和权利，以个体为出发点来思考社会问题。启蒙运动时期，思想家们倡导天赋人权，认为每个人都拥有自由、平等的权利，社会和国家的存在是为了保障个体的权利。自由主义思想强调个人的自由选择和自我实现，认为个体应该在法律允许的范围内追求自己的利益和幸福。存在主义则进一步强调个体的存在先于本质，个体具有绝对的自由，同时也必须承担相应的责任。
中国哲学则更加强调个人对社会的责任和义务，以社会整体利益为导向。儒家思想中的“修身、齐家、治国、平天下”，将个人的道德修养与社会的治理紧密联系在一起，认为个人只有通过修身，才能实现齐家、治国、平天下的理想，为社会做出贡献。在传统中国社会，个人的价值往往通过对家庭、家族和国家的贡献来体现，个人的行为要符合社会的道德规范和礼仪制度。例如，在封建社会，人们强调“忠”“孝”观念，“忠”是对国家和君主的忠诚，“孝”是对父母和长辈的孝顺，这种观念体现了个人对社会和家庭的责任。
为何有人认为欧美哲学更高明伟大
一是科学发展的影响。近代以来，欧美科学技术取得了巨大成就，从牛顿的经典力学到达尔文的进化论，再到爱因斯坦的相对论，科学的进步深刻改变了人们的生活和思维方式。欧美哲学与科学的发展紧密相连，许多哲学家本身也是科学家，他们的哲学思想往往建立在科学研究的基础之上，这使得欧美哲学看起来更加“科学”“理性”。相比之下，中国传统哲学与现代科学的结合相对较晚，在一些人眼中，中国哲学缺乏科学的实证精神，显得较为“空洞”“玄虚”。
二是西方文化的强势传播。随着欧美国家在经济、政治和军事上的强大，西方文化在全球范围内广泛传播。西方的教育体系、学术标准和文化价值观逐渐成为主导，欧美哲学作为西方文化的重要组成部分，也受到了更多的关注和推崇。在国际学术交流中，欧美哲学的话语体系占据了主导地位，这使得一些人在评价哲学思想时，不自觉地以欧美哲学为标准，认为欧美哲学更加高明伟大。
三是对中国哲学的误解和忽视。由于语言、文化和历史背景的差异，一些人对中国哲学的理解存在困难，往往只看到表面的文字表述，而无法深入领会其内涵。同时，在现代学术研究中，对中国哲学的研究方法和理论体系还不够完善，也导致了中国哲学的价值没有得到充分的挖掘和展现。此外，一些人受到西方中心主义思想的影响，对中国哲学存在偏见和歧视，认为中国哲学不如欧美哲学先进。
自1400年以来，欧美哲学与中国哲学在思想核心、思维方式和对个体与社会关系的认知等方面存在明显的区别。这些区别是由各自的历史、文化和社会背景所决定的，它们都有其独特的价值和意义，不能简单地评判孰高孰低。认为欧美哲学更高明伟大的观点，是受到多种因素影响的片面看法。在全球化的今天，我们应该以开放、包容的心态，深入研究和理解不同哲学传统，促进欧美哲学与中国哲学的交流与融合，共同推动人类哲学思想的发展。
来源：橘子洲头望明月