摘要：这个世界上没有恒常不变的东西，这就是“无常”（“无”是没有，“常”是恒常）。世界上的一切都在变化，没有任何事物是永恒不变的。爱的心会变，可能会减弱，也可能增强。讨厌的心可能会变得喜欢，也可能变得麻木。
这个世界上没有恒常不变的东西，这就是“无常”（“无”是没有，“常”是恒常）。世界上的一切都在变化，没有任何事物是永恒不变的。爱的心会变，可能会减弱，也可能增强。讨厌的心可能会变得喜欢，也可能变得麻木。
怨恨过的人，某一天可能会帮助我。看起来会帮助我的人，某一天可能不会帮助我。这个世界上的一切，没有不变的东西。物品也是，我再怎么珍惜的物品，随着时间的流逝也会磨损消失，而且珍惜的物品也可能损坏。人也一样。我们今年以某种性格、某种面貌生活，到了明年，又可能以不同的面貌、不同的性格、做着不同的事情生活下去。这个世界上，没有任何东西是永恒不变的，这就是无常。
然后是无我。无我（Anātman）是说，没有一个可称为“我”的固定不变的实体。这是什么意思呢？这个世界上的一切，不是因为存在某个永恒不灭的实体来维持的，而是相互依存的，是相互依存地维持着的。
叫做“我”的存在，也不是某天某个人创造出来然后“咚”地掉到这个世界上的，而是通过母亲和父亲的结合，我才来到这个世界上，而那母亲父亲，是通过祖父祖母的结合来到这个世界上的。
我们来到这个世界，一个人能活下去吗？不行。至少得有人剪脐带，有人给洗澡，有人做衣服穿。那衣服哪来的？商店买的。商店从哪进货？工厂做的。工厂的原料呢？比如棉花，是农民种的。再往前推，还有提供种子、工具、运输的人……
你看，一件小小的衣服，背后是多少人的劳动和付出！我们能活着，能坐在这里看手机，是因为有无数人在直接或间接地帮助我们，我们也在用自己的方式影响着别人。
我们每个人，都不是孤岛，而是互相连接、互相依靠的存在。 这就是“无我”想告诉我们的道理：我们是关系中的存在，而不是一个孤零零的“我”。
“空”：不是啥都没有，而是“一切都连着”
好了，知道了“无常”（一直在变）和“无我”（相互连接），我们就能更好地理解一个佛教里超酷的概念——“空”。
等等！一听到“空”，你可千万别误会：
“空”不是指有个叫“空”的神奇东西存在。 它不是一种物质或能量。“空”也不是说“啥都没有了，一片虚无”。 不是这个意思！那“空”到底是啥？
你可以把它想象成一个**“暗号”，或者说一个“标签”**。就像我们跟朋友打招呼，中国人说“你好”，英国人说“Hello”，日本人说“こんにちは (Konnichiwa)”，意思都差不多，就是问候嘛。
佛教也用一个词，来概括它看待世界的方式，那就是——世界上的一切事物，都不是独立存在的，而是相互依赖、相互影响、互为条件才出现的。 这个规律，佛教叫做**“缘起”**（因为各种“缘”分条件凑在一起，“起”来了）。
在大乘佛教里，就把这个包含“无常”、“无我”、“缘起”这些道理的“世界真相”，用一个字来代表，就是**“空”**。
所以，“空”虽然字面意思是空的，但在这里，它指的是“万物相互关联、彼此成就”这个深刻的道理，而不是“空荡荡啥也没有”。
记住：“空” ≈ “缘起” ≈ “相互依存” ≈ “一切都是连着的”。它是一种看待世界的方式，告诉你事物是怎么运作的。
我们的身心（五蕴），也是“空”的
好，理解了“空”大概是啥意思，那佛教里常说的“五蕴皆空”又是啥呢？
“五蕴”（也叫五种聚合）是佛教分析“我们”这个存在的五个方面：色、受、想、行、识。听着有点难？别怕，咱们一个个拆开看：
色 (Se)：简单说，就是物质，我们的身体，以及眼睛能看到、手能摸到的一切东西。比如你的身体，有骨头有肉有血液。你手里的手机，桌上的杯子，都算“色”。受 (Shou)：就是感觉、感受。摸摸自己的手，是暖和还是凉？是光滑还是粗糙？看到好看的风景觉得开心，听到噪音觉得烦躁，这些都是“受”。它包括身体的触感，也包括眼睛看到的、耳朵听到的等等产生的直接感觉。想 (Xiang)：就是想法、念头、概念。看到一个东西（色），有了感觉（受），然后你脑子里会给它下定义、贴标签、产生联想，比如“哦，这是奶茶，看起来很好喝，上次喝的那家不错”。这就是“想”。行 (Xing)：是意志、冲动、打算。基于前面的感觉和想法，你心里会产生一种“要做点什么”的动力。比如，“嗯，想喝那杯奶茶，我要去买！” 或者 “这文章有点意思，我得看完它/分享给朋友”。这种内在的驱动力、意愿就是“行”。识 (Shi)：是认识、了别、意识。我们通过看、听、想、做，不断地认识世界，形成经验和记忆。比如，你真的去买了奶茶喝了，感觉很好，这个经历就被你的“识”记住了，下次可能还会想喝。我们所有的经历和学习，都在塑造我们的“识”。佛教说**“五蕴皆空”**，意思是：我们这个由身体（色）、感觉（受）、想法（想）、意志（行）、意识（识）组成的“我”，本质上也是符合“空”的道理的。
也就是说，我们的身体在变（无常），我们的感觉、想法、念头也时时刻刻在变，它们都不是孤立存在的（无我），都需要依赖各种条件才能产生（缘起）。比如，没有看到奶茶（色），就不会有“想喝”的感觉（受）和念头（想），更不会有“去买”的行动（行）和“好喝”的记忆（识）。
看透“空”，少点烦恼
《心经》里最核心的一句话就是**“照见五蕴皆空，度一切苦厄”**。
啥意思呢？就是说，如果我们能清晰地看到（照见），我们自身的这五个方面（五蕴）都是**“空”的（也就是无常的、相互依存的、并非固定不变的），那么，就能摆脱（度）生活中所有的痛苦和烦恼（一切苦厄）**。
生活中的苦，太多了：生老病死的自然规律我们无法避免，但还有很多苦，比如：
跟爱的人分开（爱别离苦）跟讨厌的人非得在一起（怨憎会苦）想要的东西得不到（求不得苦）甚至我们身心活动本身带来的纠结（五蕴炽盛苦）这些苦，很多时候就是因为我们没看透。我们总想抓住不变的东西，总觉得“我”是世界的中心，“我”想要的必须得到，“我”讨厌的必须消失。因为不懂得一切都是变化的、相互关联的（不懂“空”），所以才会跟现实较劲，才会痛苦。
但如果我们能用“空”的智慧（佛教里叫般若智慧）来看待自己和世界，明白一切都在流动变化，一切都紧密相连，很多执念就能放下，心就能松快很多。
“色即是空，空即是色”：换个角度看世界
《心经》里还有句名言：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”
这听起来像绕口令，其实是在强调：“色”（物质、现象）和“空”（相互依存的本质）根本分不开。
“色不异空”：你看到的任何一个东西（色），比如你手里的面包，都不是凭空出现的。它背后有种麦子的农民，有做面包的工人，有卖面包的商家……有无数的因缘条件聚合在一起（空），这个面包才存在。所以，物质现象（色）离不开它的相互依存性（空）。“空不异色”：反过来，这种相互依存的规律（空），不是虚无缥缈的，它恰恰体现在我们能看到、摸到的具体事物（色）上。没有具体的面包，你怎么体会它背后的联系呢？“色即是空，空即是色”：更进一步说，物质现象（色）本身，当下就体现着相互依存的本质（空）；而相互依存的本质（空），也正是通过这些具体现象（色）展现出来的。它们就像一枚硬币的两面，是一回事。简单理解就是：看到任何事物，都能同时看到它本身和它背后那张巨大的关系网。理解了这张网，也就理解了事物本身。
来源：马铃薯是白色