摘要：表面虔诚的修行者，为何会落得如此下场？在当今社会，许多人也如故事中主角，每日念经礼佛、素食持戒，却依然在生活中困顿不堪，甚至身心俱疲。
"吃斋念佛二十年，死后竟为恶鬼分食，地藏王菩萨言：此人不值得同情！"这则流传于佛门的警示故事，引人深思。
表面虔诚的修行者，为何会落得如此下场？在当今社会，许多人也如故事中主角，每日念经礼佛、素食持戒，却依然在生活中困顿不堪，甚至身心俱疲。
是修行方法有误，还是内心执着未破？素食念佛表面修行之人，为何难逃恶鬼分食的悲惨命运？地藏王菩萨为何对此人不加同情？
佛家云："外相庄严，内心染污，如同画瓶盛毒，徒有其表。"人们常执着于形式，却忽视修行的本质。
《地藏菩萨本愿经》中提到："若有善男子、善女人，闻是经典，一日一夜受持读诵，是人当得千遍生死之罪，消灭不受。"然而，经文后续却强调，若心不至诚，外相修行皆为虚妄。
这则警示故事背后，究竟蕴藏着怎样的智慧？为何看似虔诚的修行者，最终落得如此悲惨的下场？让我们共同探寻这个修行悖论背后的真相。
唐朝末年，洛阳城外一座小寺中，有一位名叫慧明的僧人。他出家二十余载，每日诵经念佛，从不间断，素食持戒，看似虔诚。城中百姓对其敬仰有加，称他为"慧明禅师"，前来请教佛法者络绎不绝。
这日，慧明寺中来了一位面容清瘦，目光如炬的年轻僧人，自称远道而来，欲向慧明请教佛法。慧明见其气质不凡，便邀其入内。
"阿弥陀佛，小僧法号智海，闻慧明师兄修行有成，特来请教。"年轻僧人双手合十，恭敬行礼。
慧明微微颔首："出家人不打诳语，贫僧确实每日早晚诵《金刚经》、《地藏经》各一部，日中诵阿弥陀佛圣号万遍，二十年从未间断。"
智海闻言，不禁赞叹："师兄精进不懈，实为后学楷模。不知师兄修行这般多年，可曾开悟？"
"佛法浩瀚，岂是凡夫俗子能够轻易参透。"慧明略显傲然道，"贫僧虽未开悟，但持戒精严，定能往生净土。"
智海不语，只是微微一笑，又问："师兄每日念经拜佛之余，可有其他修行？"
"除了日常诵经念佛，贫僧还要应付前来求教的施主，实在分身乏术。"慧明略显不耐，"出家二十载，贫僧未曾杀生，素食持斋，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，何来过失？"
智海轻叹一声："师兄可知何为真修行？"
慧明面露不悦："难道我每日诵经念佛不是修行吗？"
智海不答反问："师兄可听说过六祖惠能大师？"
"自然知晓，六祖《坛经》贫僧也曾诵读。"
"那师兄可记得经中所言'佛法在世间，不离世间觉'？又可记得'佛法在世间，不离世间法，离世觅菩提，恰如求兔角'？"
慧明一时语塞，只得含混应道："这些我都知晓。"
智海继续道："《大乘起信论》云：'所言觉义者，谓心体离念。离念相者，等虚空界，无所不遍，法界一相，即是如来平等法身。'师兄每日口诵经文，心中可曾离念？"
慧明面色微变："这..."
"《黄帝内经》云：'怒伤肝，喜伤心，思伤脾，忧伤肺，恐伤肾。'师兄看似持戒精严，心中可有贪嗔痴慢疑？"
慧明已是满脸通红，半晌无言。
智海仿佛未觉，又道："《论语》有云：'君子务本，本立而道生。'修行之本在心不在相，师兄可明白？"
慧明勉强挤出一丝笑容："小僧受教了。"
但心中却暗自恼怒：一个毛头小子，竟敢在我面前卖弄学问！待日后我功成往生，必定超越你这等徒有虚名之辈！
这一念起，智海眼中闪过一丝悲悯，却未多言。拜别之后，智海离去，不知所踪。
数日后，慧明忽染重病，高烧不退。他身边的小沙弥慌忙请来城中名医。
"禅师，您这病不简单。"名医把脉后说，"非是外邪入侵，乃是五志过极，内伤脏腑。《内经》云:'恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来？'禅师看似每日诵经念佛，心中却未必平静。"
慧明听罢，并未当真，只以为是医者信口开河。他依旧每日勉强念经，即使卧病在床，也不忘计数。
病情愈发严重，慧明觉得自己时日无多，派小沙弥去寻高僧为其开示。不料城中高僧皆言有事在身，无法前来。慧明愤懑不已，喃喃自语："枉我平日待他们如此客气，危难之时却无人相助！"
病榻边，小沙弥忽然惊呼："师父！您身上怎么有黑气缠绕？"
慧明勉强抬眼一看，只见周身果然有黑气缭绕，隐约中似有诸多面目狰狞的恶鬼围聚。他大惊失色，颤声念道："阿弥陀佛...救我..."
正在此时，一道金光从天而降，光中现出一位庄严菩萨，正是地藏王。慧明见状，心中大喜，急道："菩萨救我！弟子二十年诵经念佛，素食持斋，从未间断啊！"
地藏王菩萨目光如炬，看向慧明道："你口念弥陀，心存嗔恨；外现慈悲，内怀傲慢。修行二十载，念念不离名闻利养，处处不忘人我是非。今日恶鬼缠身，实乃自作自受，又何来救度之理？"
慧明闻言，悲号道："菩萨慈悲，弟子虽有过错，但也念佛诵经多年，难道一点功德都没有吗？"
地藏王菩萨微微叹息："尔虽口诵经文，心却未曾入经；虽身披袈裟，心却未舍俗网。一切唯心造，善恶由己生。非我不救你，实乃你未救你自己！"
说罢，地藏王菩萨又道："你可知为何我说你不值得同情？因你虽通经教，却不解经义；虽行佛事，却昧佛心。今日之果，皆由昔日之因，你可愿闻听真相？"
慧明泪流满面，跪地叩首："菩萨慈悲，弟子愿闻真相。"
地藏王菩萨金口开言："你前世为富商，表面布施修桥铺路，暗地却欺行霸市，坑害百姓。今生虽为僧人，实未改前世习气。表面诵经念佛，内心我慢贡高；口说因果，行却背因违果。"
慧明闻言骇然，顿时记起前世种种恶行，五体投地，痛哭流涕。
地藏王菩萨继续道："《金刚经》云：'若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。'你每日念经，却只求表面功夫，不求内心清净；每日礼佛，却只为自身利益，不为众生解脱。这般修行，徒有其表，何来实质？"
"《大乘起信论》中言：'心生则种种法生，心灭则种种法灭。'一切修行，皆为修心。你口中念佛，心却常驻世间；身披袈裟，心系荣辱。这般修行，与俗人何异？"
慧明听罢，如梦初醒："弟子愚痴，今日方知修行真义。"
地藏王菩萨语重心长："《黄帝内经》曰：'恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来？'身体健康源于心灵平和，外相庄严源于内心清净。你日日计较得失，心中贪嗔痴慢俱全，如何能得身心安宁？"
"更有甚者，《论语》有云：'君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。'你表面谦和有礼，心中却傲慢无比；口称佛法平等，却暗自分别高下。这般言行不一，岂是真修行者？"
地藏王菩萨继续开示："唐代高僧怀让大师曾问马祖道一：'你日日坐禅，求何物耶？'马祖答：'求成佛。'怀让取砖磨镜。马祖问：'磨砖欲何为？'怀让曰：'欲作镜。'马祖曰：'磨砖岂能成镜耶？'怀让曰：'磨砖既不能成镜，坐禅岂能成佛乎？'"
"你虽有形式上的修行，却无实质上的参悟，如同磨砖欲成镜，徒劳无功。"
慧明恍然大悟："弟子今日方知自己错得离谱。但如今身染重疾，恶鬼环伺，还有救吗？"
地藏王菩萨慈悲道："吾为地狱不空，誓不成佛。只要你一念回头，真心忏悔，发大愿利益众生，依旧可有转机。"
"修行不在形式，而在心念。家庭中，以慈悲心待亲人，胜过千遍念经；职场上，以正直心处世，强过万次拜佛；健康方面，以平和心养生，优于终日持斋；教育上，以智慧心传道，超过一生讲经；养老时，以知足心安度，凌驾硬撑清规；社交中，以真诚心待人，远胜表面客套；生死间，以坦然心面对，不惧生死轮回。"
地藏王菩萨又言："晋朝支遁法师曾说：'外修礼仪，内修清净，表里如一，方为真修。'宋代佛印大师曰：'念佛一声，心中清净，胜过千遍妄念。'五代时期永明延寿大师在《宗镜录》中言：'心外无法，法外无心。若人欲识佛境界，当净其意如虚空。'"
慧明听罢，如获至宝，双手合十道："弟子今日幡然悔悟，不求自身解脱，但愿利益有情。若得康复，必将以身示教，警醒世人，勿重蹈覆辙。"
地藏王菩萨见其诚心忏悔，心有所动，袖中取出一颗明珠置于慧明眉心："此为'觉照宝珠'，可除你多年业障。然汝需谨记：佛在心中求，法在行中证。外相易得，内行难修。今授汝法，还望善自珍惜。"
说罢，地藏王菩萨化作金光离去。慧明周身黑气渐消，恶鬼退散，病情好转。
痊愈后的慧明，不再高居讲坛，而是深入民间，劝人向善，教导众生真正的修行之道。他常告诫众人："修行贵在修心，不在形式。家庭和睦、职场正直、健康生活、智慧教育、安心养老、真诚交友、坦然面对生死，处处是道场，时时可修行。若只求表相，不改内心，如同画饼充饥，终不得饱。"
晚年的慧明在一次讲法中向众人讲述了自己的经历，并引用《宋高僧传》中记载的一则公案："唐代有僧人法海，表面精进，暗地造恶，死后堕入恶鬼道中。"又援引《太平广记》中记载："宋代有居士杨清，虽常诵经念佛，却心高气傲，临终时见满室恶鬼，痛苦而终。"
慧明语重心长地告诫大众："修行不在表相而在内心，佛法贵在实证不在口说。愿诸位引以为戒，真修实证，不负此生！"
当慧明圆寂之时，异香满室，身有光明，面带微笑，安详而去。众人这才恍然大悟，原来当年前来寺中的智海，正是地藏王菩萨的化身，特来点化慧明，使其回头是岸。
地藏王菩萨的这番教诲，不仅救度了慧明一人，更通过慧明之口，警醒了无数修行者：修行的本质在于修心，而非执着于表相。若不能深刻理解这一点，即使诵经念佛数十载，终究难逃恶业缠身的命运。
正如《大乘起信论》所言："若能观察知心无念，即得随顺入真如门故。"唯有放下执着，清净心念，方能真正契入佛道，获得解脱。
来源：小蔚观世界