摘要：本文内容均来源于传统典籍，对国学文化进行二次创作，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。资料来源：《楞严大义今释》《静坐修道与长生不老》
本文内容均来源于传统典籍，对国学文化进行二次创作，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。资料来源：《楞严大义今释》《静坐修道与长生不老》
生死问题，是每个修行者都必须面对的终极课题。
南怀瑾先生作为当代国学大师，以其深厚的修行功底和对佛法的独到见解，为无数求道者指明了解脱生死的根本方法。
他曾说：“生死乃是至关重要之事，仅在一念之间。”
这一念之间，究竟藏着什么样的解脱秘诀？
那年，一位中年女子叶曼，怀着对生死的深深困惑，经过多番介绍，终于有幸见到了南怀瑾。
她就是后来誉满海内外的国学大师叶曼先生，当时的她正值人生的迷茫期，对生命的本质有着强烈的渴求。
初次见面，南怀瑾毫不客气地问道：“你找我有什么事？”
叶曼坦诚相告：“是有关生死问题！生命从何而来？死后将去何方？”
听到这个问题，南怀瑾眼中闪过一丝严肃，他沉吟片刻，突然问道：“你是从哪本书上抄来这些话的？”
这话听起来似乎有些刻薄，叶曼却丝毫不恼，认真回答道：“这是每个人都渴望知道的，而不是抄袭的。这是我内心最真实的疑问。”
南怀瑾听罢，立即启发道：“你既已不再是未曾降生的存在，也无法逃避死亡，了解这些又有何意义呢？”
这个问题如醍醐灌顶，直击要害。
叶曼想了想，认真回答：“至少能够活得清楚，死得明白。”
听到这个回答，南怀瑾哈哈大笑起来。
原来前几句看似严苛的对话，实则是南怀瑾在引导叶曼自发展开她内心的智慧，用的正是禅宗的棒喝之法。
“还请南先生给予解答。”叶曼诚恳地请教道。
南怀瑾收起笑容，认真地说：“生死乃是至关重要之事，仅在一念之间。但现在的解释也是无济于事的，你来参加我的私密讲座吧，只向内部人员开放，听听《楞严经》，之后再思考生死问题。”
这次讲座的内容，后来竟有机会被广大众人所知，这便是南怀瑾先生的著作《楞严大义今释》。
被誉为众经之首、引发开悟的《楞严经》，在南怀瑾的解读下以通俗易懂、直戳人心的用语呈现，吸引了数百万读者。
在那次讲座中，南怀瑾详细阐释了《楞严经》的精髓。
他告诉大家，要想真正解脱生死，首先要明白什么是真正的自我。
我们平日里所认为的“我”，其实都是虚妄的执着。
这些虚妄的执着，正是生死轮回的根源。
有弟子向南怀瑾追问：“师父，我常常静坐，但内心却不断涌现妄念，我该如何压制它们呢？”
南怀瑾笑了笑说：“去看看我所著的《楞严大义今释》，其中有我所领悟的关于妄念的一首诗，这是我亲自证悟，去妄存真的方法。”
他随即吟诵道：“秋风落叶乱为堆，扫尽还来千百回；一笑罢休闲处坐，任他着地自成灰。”
这首诗道出了处理妄念的真谛。
妄念如秋风落叶，你越是想要扫除它们，它们反而会千百回地回来。
正确的做法是“一笑罢休闲处坐，任他着地自成灰”。
南怀瑾进一步解释：“《楞严大义今释》中论述了妄念的来去，若有来必有去，当妄念出现时，不可理会，自然会消散。若越是压制妄念，妄念反而会愈发强烈。”
这个道理不仅适用于静坐修行，也适用于日常生活。
生活中的各种困扰，其实也是另一种形式的妄念，都是我们身边无时无刻出现的因缘。
不要被其所困扰，做事要心无挂碍，保护内心的明澈真实。
那些妄念像镜花水月一般虚幻，都是幻影。
如果你试图压制镜花水月，无疑是一场徒劳之举。
正如古代祖师所言：“寂照照寂，切忌用力，成佛成祖，并无他秘诀！”
无论是颠倒的妄念还是其他什么，你都不应理会，不要有丝毫沾染。
这就是修行的要诀。
叶曼听完这次讲座后，内心深受震撼。
她感慨万分地说：“自从读了《楞严经》以后，我再也不看世俗琐碎之书，古人的智慧果然没有欺骗我！”
但叶曼心中仍有疑问，她问道：“师父，您说要放下妄念，可是什么才是真正的自我呢？”
南怀瑾微微一笑，说道：“这个问题正是《楞严经》要解决的根本问题。”
他告诉叶曼，在《楞严经》中有一段经文，是开悟的关键所在。
这段经文不仅能够帮助人们找到真正的自我，更能够彻底解脱生死的束缚。
后来在太湖大学堂，南怀瑾坐在众弟子面前，对他们说：“你们要虔心修习《楞严经》，其中有一句话尤为重要，媲美咒语的力量，一定要牢记于心，它是开悟之基石。”
众弟子聚精会神地倾听，毕竟他们都对《楞严经》的原文心领神会。
大家都忍不住好奇，究竟是哪一句话让师父如此看重？
南怀瑾缓缓说道：“这句话即是’诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁！’”
这段经文的奥妙之处在于，它为我们指出了寻找真我的方法。
我们一直都在追求真正的自我，想要看清我们内心的原貌，但如何才能做到呢？
南怀瑾继续说道：“这句经文虽然简短，却蕴含着无上的智慧。”
他告诉弟子们，理解这句话的含义，就能够找到超越生死的方法。
但要真正理解这句话，需要通过具体的修行实践。
南怀瑾在《静坐修道与长生不老》一书中，详细阐述了静坐修行的方法。
他说，所谓长生，就是“祛病延年”的引申。
一个人了解了许多养生必要的学识，使自己活着的时候，无病无痛，快快活活地活着。
万一到了死的时候，既不麻烦自己，也不拖累别人，痛痛快快地死去，这便是人生最难求得的幸福。
所谓不死，不是指肉体生命的常在，它是指精神生命的永恒。
当我们通过修行找到了那个真正的自我，那个不生不灭的觉性，我们就已经超越了生死。
在具体的修行方法上，南怀瑾强调静坐的重要性。
但他也明确指出，静坐只是让你健健康康地生活，最多也就能让你无病无痛、精力充沛、延缓衰老、延长寿命。
从来没有见过一个人通过静坐能达到肉体的不老不死。
真正的修行在于心性的转变。
当我们能够在静坐中，达到“炼精化气”和“练气化神”的境界时，就能体会到真正的解脱。
南怀瑾说：“如果能够在这种恢复原来充盈状态的时候，在某一’刹那’之间，呼吸往来的气机，也就自然地’须臾’止息，达到饱和的程度。”
“此时如能’持盈保泰’，配合心理上真正的平静清虚，才可真正做到’炼精化气’和’练气化神’的功效了。”
这种境界的达成，正是走向解脱生死的关键一步。
叶曼在听完南怀瑾的讲解后，对这个问题有了更深的理解。
她开始认真修行，每日静坐，观照内心。
南怀瑾也会时常指导她的修行，纠正她在修行中遇到的问题。
有一天，叶曼再次向南怀瑾请教：“师父，我在静坐中经常会有各种感受，有时候身体会有热感，有时候会感到非常宁静，这些都是正常的吗？”
南怀瑾点点头说：“这些都是修行过程中的自然现象。重要的是不要执着于这些感受，它们都是过程，不是目标。”
他告诉叶曼，真正的修行是要超越一切感受，找到那个能够觉知所有感受的本体。
这个本体就是我们的真如本性，它超越了一切对立，超越了生死。
叶曼问道：“师父，您说的那句’诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁’，我还是不太明白具体该怎样修行。”
南怀瑾看着叶曼，眼中闪烁着智慧的光芒。
他知道，这个问题正是解脱生死的核心所在。
但就在这关键时刻，南怀瑾却停下了讲解，只是意味深长地看着叶曼。
叶曼能感受到这句话背后隐藏着无上的智慧，可是具体的修行方法，师父为什么不继续说下去呢？
这句《楞严经》中的经文，究竟蕴含着怎样的解脱生死的秘诀？南怀瑾为何说它“媲美咒语的力量”？如何运用这句话来达到超越生死的境界？而叶曼最终又是如何通过这个方法获得彻底觉悟的？
《楞严经》给出了明确的修行方法： 放下一切，把能够还给外界的都还出去 。
什么是“诸可还者”？
就是那些可以归还给外在世界的东西。
比如我们的身体，最终要归还给大地。
我们的呼吸，要归还给虚空。
我们的感知，要归还给外境。
我们的思想，要归还给意识的活动。
这些可以还的东西，并不是我们真正的自我。
眼睛能看到外物，但眼睛本身不是真我。
耳朵能听到声音，但耳朵本身不是真我。
思维能产生各种念头，但思维本身也不是真我。
接着经文说“不汝还者”，即那些无法还出去的东西。
什么是无法还出去的？
那就是 能够觉知这一切变化的那个本体，那个永恒不变的觉性 。
这个觉性不来也不去，不生也不灭，它就是我们的真如本性。
“非汝而谁”，这个不能被归还的觉性，不是你的真我又是什么呢？
南怀瑾告诉叶曼一个更加直接的方法：“ 放下一切，无论是什么，甚至连放下本身也要放下，你看看还剩下什么？ ”
叶曼当场心灵震撼，瞬间触发了开悟。
她明白了，当一切都放下之后，剩下的那个能够觉知“放下”这个动作的，正是真正的自我。
这个觉性就是解脱生死的关键所在。
当我们真正认识到这个觉性时，就会发现生死只是现象的变化，而这个觉性本身是不生不灭的。
历史上曾有一位禅宗祖师读到《楞严经》这句“诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁”时，也在瞬间觉悟！
他明白了， 真正的修行不是在外面寻找什么，而是要返观内在，找到那个永恒不变的觉性 。
南怀瑾进一步阐释说，这种境界的达成，正是《楞严经》所说的“不汝还者”的直接体验。
在那个刹那间，所有的妄念都止息了，所有可以归还的都归还了，剩下的就是那个纯粹的觉性。
这个觉性就是我们的真如本性，它超越了生死，超越了一切对立。
当我们安住在这个觉性中时，生死对我们来说就不再是恐惧，而是生命中自然的一个过程。
就像四季的更替，就像花开花落，都是那么自然，那么安详。
叶曼后来凭借着九十多岁的高龄，走遍全球讲解《楞严经》，希望将这份智慧传递给更多人，直至享年103岁才离世。
她的一生就是对南怀瑾所传授的解脱生死之法的最好证明。
解脱生死并不是什么神秘莫测的事情，它就在我们的日常修行中 。
通过静坐，通过观照内心，通过放下执着，我们每个人都可以找到那个真正的自我，都可以体验到超越生死的境界。
正如《楞严经》所说：“诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁！”这句话不仅是修行的指南，更是解脱生死的根本法门。
来源：软小糖一点号1