摘要：人心之丰盈，未必在众声喧哗之中得之，而常在独对天地时见之。那内心丰沛之人，纵使踽踽独行，亦如携万众同行。此种境界，非俗世热闹所能比拟，乃是与天地精神相往来的大自在。
人心之丰盈，未必在众声喧哗之中得之，而常在独对天地时见之。那内心丰沛之人，纵使踽踽独行，亦如携万众同行。此种境界，非俗世热闹所能比拟，乃是与天地精神相往来的大自在。
老庄之说，首重“独”。庄子谓“独与天地精神往来”，便是将一己之小我，融于万物之大化。人处世间，往往困于人际之网，缚于礼法之绳，殊不知真正逍遥，正在于无待。犹如山谷幽兰，不因无人而不芳，其香自在，其态自若，何曾须人赏鉴？老子亦言“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。”这独泊之境，非枯寂也，乃是返璞归真，与道合一。心若充盈，则虽一人独坐，亦觉天地皆备于我，何孤寂之有？
禅家更将这般独行视为明心见性的途径。昔日有僧问赵州：“如何是道？”赵州云：“墙外底。”僧曰：“不问这个道。”赵州云：“你问哪个道？”僧曰：“大道。”赵州云：“大道通长安。”此中机锋，看似平常，实则深意存焉。人每向外寻觅大道，殊不知道在目前，心外无法。独行之际，万缘放下，一念不生，反能照见自家本来面目。如同孤峰顶上盘旋的老鹫，不与众鸟同群，却得览乾坤全貌。这般独行，岂非最胜众处？
至于阳明心学，则从另一路数抵达同一归旨。阳明先生言“心外无物”，万物皆备于吾心，则独行之际，天地万物无不在我心映照之中。昔阳明龙场悟道，正是在万山丛棘之中，穷荒无朋，独与天地相往来，忽中夜大悟“格物致知”之旨，寤寐中若有人语之者。可见心体澄明，则虽处绝域，亦如坐拥寰宇。心学教人致良知，正是要人回归本心，自足自立，不假外求。内心丰盈者，自是能独行如众，因万众早已涵摄于一心之中。
然而世人多畏独处，恐寂寞吞噬己身。于是奔走于稠人广座，周旋于寒暄笑语，以为如此便可填充内心之空洞。殊不知向外追逐，犹如以瓢汲海，愈汲愈渴。那些惧怕独处之人，实则惧怕与真实的自己相对。一旦静坐独处，万千杂念纷至沓来，空虚之感油然而生，遂急欲逃入人群之中。此非独行之过，乃心未修炼之故。
内心丰盈者的独行，绝非枯寂凄凉之状。恰似明月悬空，万川映照，虽月只一轮，而千江有水千江月。心光焕发之人，纵使形单影只，其精神早已与古往今来一切智者相接通，与天地万物相融合。此时之独行，非弃世也，乃是载世而行；非避人也，实是怀众而生。
由此观之，“独行也如众”实在是一种极高的精神境界。须得勘破表象之孤独，洞见本质之丰盛；超越形骸之局限，体认心性之无穷。当我们不再将独处视为惩罚，而当作礼物时，方能在寂静中听见宇宙的回响，在孤独中遇见真正的自己。
幽兰生于空谷，不因无人而不芳；君子修于暗室，岂因独处而改度？心丰则众在，神充则不孤。如是，则每一步独行，皆是走向更为广阔的内在宇宙；每一刻寂静，皆是与万千生命深度共鸣。
来源：人生逆旅须正行一点号
