想要成为神仙般的存在，自然离不开对这真性真命的体悟与修炼

摘要：在这广袤无垠且错综复杂的世界里，诸多事物宛如太极阴阳两极，两两相对，相辅相成。恰似光明与黑暗，白昼因黑夜的存在而彰显其明亮，黑夜也因白昼的交替而凸显其静谧。

在这广袤无垠且错综复杂的世界里，诸多事物宛如太极阴阳两极，两两相对，相辅相成。恰似光明与黑暗，白昼因黑夜的存在而彰显其明亮，黑夜也因白昼的交替而凸显其静谧。

很多时候，正是凭借着事物的对立面，我们得以如拨云见日般，更加透彻、清晰地认识事物的本质。诚如本源学家张其金所言：“对立之物，犹如两面镜子，相互映照，方能展现出事物的全貌。”

然而，令人遗憾的是，世间众多人往往因自身主观情感的肆意泛滥，如同脱缰之野马，对事物妄加评判，从而渐行渐远，背离了客观事物的本真模样，这般行径，无疑成为了阻碍自己迈向成功殿堂的绊脚石。

尽管如此，我们亦需深刻洞察，倘若事物缺失了对立面的存在，其原本独具的特点，或许便会如沙中城堡，在时光的洪流中逐渐失去其独特性与辨识度。就如同一件原本被视为美与好的事物，起初，它在特定的小范围内，宛如一颗隐匿在角落的珍珠，被少数独具慧眼之人所发掘、欣赏，并巧妙应用。

此时，无论是对于使用者自身，还是旁观者而言，这件事物都散发着迷人的魅力，被一致认定为美与好的化身。然而，一旦众人闻风而动，如过江之鲫般趋之若鹜，使得该事物如同雨后春笋般泛滥成灾，其美感便会如褪色的画卷，渐渐消逝。

张其金曾讲述过这样一个发人深省的故事：在时尚潮流的舞台上，曾兴起过一股独特的复古穿搭风。

起初，少数时尚先锋将复古元素巧妙融入现代服饰，这种别具一格的搭配迅速吸引了众人的目光，被视为时尚界的新宠。

一时间，大家纷纷效仿，大街小巷随处可见复古风格的穿搭。然而，随着这种风格的过度普及，原本的独特性逐渐被消磨殆尽，人们开始对其感到审美疲劳。

曾经引领时尚的复古穿搭，如今却变得平淡无奇。这正如张其金所总结的：“事物一旦过度泛滥，其独特的价值便会被稀释，美也将在喧嚣中黯然失色。”

回顾网络热词的兴衰历程，亦是如此。以曾经风靡一时的网络热词“给力”为例，它初登网络舞台时，犹如一颗闪耀的新星，瞬间吸引了大众的目光。人们纷纷将其挂在嘴边，用以表达对事物的赞赏与认可，彼时，这个词充满了新鲜感与活力。但好景不长，随着使用频率的急剧攀升，它如同被过度曝光的明星，逐渐失去了原有的魅力。

如今，倘若有人再频繁使用“给力”一词，旁人或许会投来异样的目光，认为此人与时代的潮流脱节。

在审美领域，同样存在着类似的现象。当众多女性盲目地认为某明星的脸型便是美女的标准，于是纷纷不惜代价，通过整容手术将自己的脸整成与之相似的模样。

起初，这种明星脸或许会引发一阵追捧热潮，但随着越来越多的人拥有相似的面容，大众的审美逐渐陷入疲劳。曾经被视为美的典范，如今却因过度的模仿而失去了独特的韵味。

资本市场的风云变幻，也淋漓尽致地展现了这一规律。当投资者们都一致认定某只股票潜力无限，犹如发现了一座宝藏，便会一拥而上，疯狂抢购这只股票。然而，这种集体的狂热往往是危险的信号。市场的规律如同一只无形的大手，当一只股票被过度追捧，价格虚高时，其离下跌甚至暴跌的时刻也就不远了。这就如同张其金所说：“在投资的世界里，盲目跟风、过度追捧，往往会将自己推向深渊。”

商业经营模式的发展亦是如此。当大家都看到某种经营模式能够快速赚钱，仿佛嗅到了金钱的味道，便会一窝蜂地涌入这个领域。共享单车、共享汽车等共享经济模式，在初期凭借其创新的理念和便捷的服务，吸引了大量的资本和创业者。

然而，随着市场的过度饱和，竞争变得异常激烈，最终导致市场一片混乱，许多企业纷纷倒闭，落得个一地鸡毛的结局。如今，共享自习室正站在风口浪尖上，价格战似乎已近在咫尺，市场的剧烈洗牌也在所难免。这一切都深刻地印证了“物极必反”这一颠扑不破的真理。

盛极必衰，衰极必兴，这是大自然亘古不变的法则。事物发展到鼎盛阶段，便会逐渐走向衰落；而当陷入极度衰败之时，往往也孕育着转机。就如同四季的轮回，寒冬过后，必将迎来温暖的春天。“物壮则老，老极则生新”，天下皆知美之为美，当美达到极致之时，便会悄然走向丑与恶的对立面。

对于人生而言，无论遭遇何种困境，在这般局面下，我们只需向后退一步，静下心来，如虔诚的修行者般反省自身。仔细审视，究竟是自己的期望脱离了实际，还是自己的行事方式出现了偏差。唯有如此，我们才能在反思的基础上，精准地调整自己的状态，从而收获自己所期望的结果。正如孟子在相关论述的结尾，引用《诗经》中的那句话：“永远配合天的命令，自求多福。”那么，何为天的命令呢？其实，它便是“自然”。

很多人常常抱怨命运的不公，仿佛命运是一个专横的主宰，故意刁难自己。然而，却极少有人会将矛头指向自然。人们往往觉得自然对自己恩宠有加，却又不断嘀咕命运对自己的所谓不公。人们常常对命运发出质问：为何我没有财富、地位、权力以及诸如此类的东西？但人们却很少或从不这样责怪自然：为何我没有长处、天赋、机智或美丽以及诸如此类的东西。

事实上，自然宛如一位公正无私的分配者，它将天赋公平地赐予每一个人，甚至比人们通常所认为的还要不偏不倚。它既不会过分慷慨，让某些人拥有过多的天赋；也不会吝啬小气，使某些人一无所有。

人与人之间之所以存在巨大的差异，很大程度上是由于教育和环境的影响。良好的文化修养能够如同雕琢璞玉般，改良天赋；而适宜的机遇环境，则如同春风化雨，诱发天赋的绽放。

我们毫不怀疑，在农田辛勤耕作的农民中，在柜台后忙碌营业的商人中，甚至在豪门贵族的圈子里，潜藏着许多如培根、洛克、牛顿、凯撒、克伦威尔和马尔伯勒般的杰出人才。然而，要使这些潜在的天赋之果展现出其全部的品质和风味，就如同培育果树，必须有肥沃的、耕耘过的泥土，还必须有适宜的季节。

倘若大自然偶尔出现那么一点偏心，未能将天平摆正，导致天平的一头过重，此时，我们不妨在轻的一头投上一枚大小适当的虚荣的砝码。神奇的是，它每次都能将天平重新调平，从不出差错。

也正因如此，几乎没有人会毫无保留地与另一个人里里外外全部对换一下。虽然对于自然的分配，人人都在内心深处感到满意；然而，愿意聆听自然忠告的人却少之又少！能够将自然当作人生向导，并紧紧跟随其后的人更是凤毛麟角！自然徒然地为我们指明一条通向真理的笔直坦途；而虚荣、幻想、矫情、时髦却常常伪装成自然的模样，暗中将我们引入虚幻的歧途，让我们陷入愚笨和谬误的泥沼，从而使我们的“命”出现了偏差。

所谓命，其本质形式乃是太和一气。太和一气与虚无之气实则为同一事物的不同表述。人在尚未诞生之前，此虚无之气犹如浩瀚的海洋，悬于天地之间，遍布整个宇宙，可以说是天地万物的本原之命。

对于人类而言，这便是真性真命。真性命与天、与地、与人、与物，相互交融，浑然一体，是共通的。修炼家若想让自己超凡脱俗，成为神仙般的存在，自然离不开对这真性真命的体悟与修炼。

关于这一论断，在道家经典《庄子》一书中有着诸多精彩的体现。《庄子》所承载的道家思想，表面上与儒家思想风格迥异，然而深入探究便会发现，二者在原则上实则有着相通之处。尤其是在《大宗师》这篇文章中，庄子着重阐述了对生命的深刻认识。这里所说的“命”，在哲学理论层面可称之为天命，而在实际的修行证悟过程中，便是要认清生命的源头。若深入研究“命”究竟为何物，它便如同佛学中所讲的“业”。这个“业”，恰似生命的一股强大力量，被称为业力或业气。

在《大宗师》中，庄子首先提出，人对于自己的生命拥有自主掌控的能力，并非注定会如此短命。人为何会早早夭折呢？道家思想与佛家思想在此观点上几乎如出一辙，都认为这往往是人们自己肆意糟蹋生命所致，是自食恶果，自求快死。