摘要：世人初见“修聋、修哑、修瞎”，多以为是生理上的残缺，实则不然。这三“修”，是古人传下的处世智慧，是越过世俗纷扰后，对内心清净的主动守护——不被杂音乱心，不被口舌惹祸，不被纷扰迷眼，最终活成从容自在的模样。

世人初见“修聋、修哑、修瞎”，多以为是生理上的残缺，实则不然。这三“修”，是古人传下的处世智慧，是越过世俗纷扰后，对内心清净的主动守护——不被杂音乱心，不被口舌惹祸，不被纷扰迷眼，最终活成从容自在的模样。

“修聋”从不是真的失聪，而是懂得对无用的噪音“选择性失聪”。陶渊明在《饮酒》中写“结庐在人境，而无车马喧”，旁人不解：身处闹市怎会无车马声？他答“心远地自偏”——不是没听到，而是把外界的喧嚣挡在了心门之外。

苏轼一生被贬多次，黄州、惠州、儋州，每到一处都有非议缠身：有人笑他仕途失意，有人骂他恃才傲物。可他偏能“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行”，听不见那些恶意的评价，只听见雨打竹林的清响、田间稻穗的生长。这份“修聋”的智慧，让他在逆境中始终保有“人间有味是清欢”的豁达。

于今人而言，“修聋”就是不被网络上的闲言碎语裹挟，不被身边的家长里短消耗。听过就忘，不往心里去，方能守住内心的安宁。

孔子说“君子欲讷于言而敏于行”，这便是“修哑”的真谛——不是沉默寡言，而是不妄言、不争论、不搬弄是非。

曾国藩早年在京城做官时，总爱与人争辩，凡事都要争个对错，结果得罪了不少人。后来他在日记里写道“戒多言，言多必失”，从此学会了“修哑”：见人有过，不随意指责；遇人争论，不强行站队；面对误解，不急于辩解。一次有人故意刁难他，说他“学问粗浅”，他只笑了笑，转身继续研究学问。后来那人见他著作等身，反倒主动致歉。

魏晋时的王戎有“不言则已，言必有中”的评价，他从不多说废话，更不参与八卦。反观现在有些人，爱嚼舌根、爱抬杠，看似“能说会道”，实则给自己惹了不少麻烦。“修哑”不是懦弱，而是明白：与其用语言证明自己，不如用行动说服他人。

《菜根谭》里写“不责人小过，不发人阴私，不念人旧恶”，这便是“修瞎”的境界——不是真的看不见，而是对别人的缺点、生活的缺憾，选择“视而不见”。

颜回是孔子最欣赏的弟子，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。别人都看得见他的贫穷，看得见他的困顿，可他自己“看不见”——不跟别人比物质，只专注于“闻道”的快乐。这份“修瞎”，让他成为了“贤哉，回也”的典范。

范仲淹被贬邓州时，见同僚因官职高低暗自攀比，他却写下“不以物喜，不以己悲”。别人看得见官场的浮沉，看得见他人的光鲜，可他“看不见”——只一心想着“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。

如今很多人总盯着别人的生活：看别人住大房子，就焦虑自己的小公寓；看别人升职加薪，就不满自己的工作。可“修瞎”的人懂得：生活是自己的，与其盯着别人的日子，不如专注自己的脚步。

修聋、修哑、修瞎，说到底修的是一颗心。修聋，是让心不被杂音乱；修哑，是让心不被口舌累；修瞎，是让心不被纷扰迷。人生下半场，少听、少说、少看，方能守住内心的澄澈，活成自己想要的模样。

来源：闲人说