摘要：【陈亢问于伯鱼曰。子亦有异闻乎。对曰。未也。尝独立。鲤趋而过庭。曰。学诗乎。对曰。未也。不学诗。无以言。鲤退而学诗。他日又独立。鲤趋而过庭。曰。学礼乎。对曰。未也。不学礼。无以立。鲤退而学礼。闻斯二者。陈亢退而喜曰。问一得三。闻诗。闻礼。又闻君子之远其子也。】

【陈亢问于伯鱼曰。子亦有异闻乎。对曰。未也。尝独立。鲤趋而过庭。曰。学诗乎。对曰。未也。不学诗。无以言。鲤退而学诗。他日又独立。鲤趋而过庭。曰。学礼乎。对曰。未也。不学礼。无以立。鲤退而学礼。闻斯二者。陈亢退而喜曰。问一得三。闻诗。闻礼。又闻君子之远其子也。】

学诗知言 通达事理

这一章记录的是孔子的弟子陈亢和孔子的儿子伯鱼之间的一段对话。

陈亢，字子禽；伯鱼叫孔鲤，孔鲤出世的时候，鲁君送了一条鲤鱼，给孔子祝贺。孔子为了感念君恩，所以给儿子取名为鲤，字伯鱼，都有鱼字在里面。这也显示出孔子的厚道，以及对君上的那种知恩报恩之心，这都是给我们很好的表法。

陈亢“问于伯鱼”，孔子的儿子与这些弟子们也在一起学习，孔子就这么一个儿子，大家知道他一定是老师的宝贝，所以都有这种好奇心，想了解一下孔子对自己的儿子有没有什么特别的教化，有没有给自己儿子开小灶，有没有什么特别的心传。

“子亦有异闻乎？”李炳南老先生在《论语讲要》里引马融的批注说，“以为伯鱼，孔子之子，所闻当有异”。陈亢以为伯鱼会因为是孔子的儿子，而得到孔子特别的教导，“子”是陈亢对伯鱼的尊称，“您有没有听到特别的道理？”陈亢很好学，当然他也有好奇心，想要了解一下。

“未也。”伯鱼回答说，没有听过特别的道理。但是父子在家时总要说话，不可能不讲话，所以伯鱼告诉陈亢在家时的两件很平凡的小事，“尝独立”，“尝”是有一次，“独立”是孔子独自站立在堂，“鲤趋而过庭”，伯鱼快步走过庭中。鲤是伯鱼自称，凡是对人自称名，这是表示非常的谦恭。别人称我们称字，我们自称称名，这是很谦恭。“趋”是快走，因为见到长辈立在堂前，所以不可以慢慢吞吞、大摇大摆的走，这是傲慢。孔子最讲究礼，孔子的儿子岂能不讲礼？从孩子童蒙时代就要学礼，“路遇长，疾趋揖，长无言，退恭立”，“趋”是快步走上前，看见长辈没有什么话说了，赶紧退下去，这是表示谦恭。孔鲤快步走过去的时候，孔子问他，“学诗乎？”你有没有学诗？诗是《诗经》，收入的是自西周初年至春秋中叶五百多年流传下来的这些歌谣，里面含有很多“做人的道理”。

孔子删订《诗经》，“诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪”。《诗经》三百篇是孔子选择会集的，孔子选择的标准是什么？“思无邪”。整部《诗经》，不会让人产生邪思，所以，孔子非常重视《诗经》的学习，特别是在国与国之间互相来往、使节见面、正式谈话，及日常应对答话时，他都常常引用《诗经》，当时是有这样的一条礼仪，能显示这个国家很有文化。

孔鲤回答父亲孔子说，“未也”，没有学诗。孔子说，“不学诗，无以言”。孔子告诉儿子，如果不学诗，便不知道“言语之道”，不懂得怎么说话。李炳南老先生在《论语讲要》里引皇侃的批注说，“言诗有比兴答对酬酢，人若不学诗，则无以与人言语也”，“比兴、答对、酬酢”，“比兴”是诗的表现手法，“比”是比喻，用一个比方来说明一个道理；“兴”是借喻，借一件事，兴起一翻议论，阐明一个道理；“答对”，是人与人之间的对答、应对；“酬酢”，是宾主之间在宴会上的对答，现在讲的应酬，该怎么说话。这些在诗中都能学到。

“语言”承载着文化，如果我们不学习诗、文，言语就会非常干涩，不知道该怎么说话，而且也不懂得进退、应对的道理，所以孔子非常重视言语的教学。孔门四科，第一是“德行”，第二是“言语”，第三是“政事”，第四是“文学”，德行之后就是言语，言语怎么学，孔子说必须得学诗。我们会讲话，德行才不会亏欠；如果我们不懂得讲话，失言了，往往会导致德行上也有亏失。

譬如我们与人交往的时候，说话不谨慎，随便的承诺，就会“进退错”，会让自己很两难，这是什么？没有学习“进退应对”。

如果在这方面有所缺失，常常会好心想帮助别人，答应了别人，到时候因缘条件变化了，自己心有余而力不足，就会觉得非常愧疚。所以，言语真的很重要，说出来的话，一定要兑现，人格才高大，“凡出言，信为先，诈与妄，奚可焉”。虽然我们不会主动的去欺诈，打妄语，但是没有留神、没有用心，讲了话没有办法兑现，就属于很大的过失。所以，“处事之道”，应对非常重要，“慎言”是一个很重要的原则。

朱子在《集注》中讲了一句话，讲得很好，“事理通达，而心气和平，故能言”，学《诗》能帮助我们“通达事理”，凡事后面都有一个理，“有其理，必定有其事”。我们对于“事”和“理”都能通达，我们就是一个明白人，自然就能“心平气和”。“心平气和”，说话就会非常有分寸，进退、应对就会很得体，这叫“能言”，讲的话恰到好处。

孔子说，“辞达而已矣”，讲话不需要用很华丽的辞藻，我们能够讲得恰当、贴切就行了，没有过分渲染，也没有叙述不足。这需要智慧，“智慧”怎么来？“心气和平”才能有智慧；如果心浮气躁，智慧出不来，因为“智慧”是“由清净心产生的”。所以，朱子的提示很重要，我们在与人交往、讲话时，要保持“心气和平”，不要浮躁，更不能有嗔怒；如果人有嗔怒，讲出来的话肯定会刺伤人，与人结怨，所以“心要正”，我们的“言语才正”。

《大学》告诉我们，如何才能够得到“心正”？有所好乐，则不得其正；有所忿懥，则不得其正；有所忧患，则不得其正；有所恐惧，则不得其正。“好乐”是“贪”，“忿懥”是“嗔”，“忧患、恐惧”是“痴”，把“贪嗔痴放下”，我们的“心就正了”。如果心里面夹杂着贪嗔痴，心气怎么能平和？说话就不可能中正。孔子给孔鲤这么一提示，“鲤退而学诗”，孔鲤很孝顺，他就遵父亲的教导，开始学《诗》。

学礼立身 规范德行

孔鲤又说，“他日又独立”，又有一次，孔子也是一个人站立在堂中，“鲤趋而过庭”，伯鱼又快步走过庭院，孔子问，“学礼乎？”你有没有学礼？伯鱼回答说，“未也”，没有。孔子说，“不学礼，无以立”，“立”是“立身”，如果不学礼，就不知道如何立身。

孔子的教育是，“博学于文，约之以礼”。“学”要博学，而且要反复熏习。在“行门”上用“礼”，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。“礼”不用学得太复杂，“约之以礼”，要“简约”。“行门”要懂得“专精”，用“礼”来约束自己、规范自己，这才是真正的君子。如果不学礼，一个人处事、待人、接物无礼，就很难成功，而且会处处令人讨厌。如果一个人不懂礼貌，就会让人看不起，所以，“学礼”非常重要，它能够帮助我们的德行提升。孔子教导颜回，一生奉行四勿、非礼的就勿视、勿听、勿言、勿动。

如何才能做到“立身”？朱子在《集注》中说，“品节详明，而德性坚定，故能立”。“品”是品性；“节”是节操，也可当节文来讲，就是礼节；“详明”，是我们能够非常明白；“德性坚定”，是我们照做，才能德性坚定，在任何时候都不会违礼。“不违礼”，就“不违仁”。孔子讲，“君子无终食之间违仁”，君子在一顿饭这么暂短的时间里，都不违反仁道，做到“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”，才能叫“立身”。我们学礼，关键是照做，不是只学些文字，要做到。而且天天都要省察自己，看看有没有违反礼，“有则改之，无则嘉勉”。这就是“君子之道、圣贤之道”。

“礼的精神”就是一个“敬”字，《孝经》里讲，“礼者，敬而已矣”。我们行礼，目的是什么？就是为了恭敬，“敬人、敬事、敬物”，这就是“礼”。用“礼”来“培养自己的恭敬心”，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。如果没有诚敬心，就得不到利益。我们学习圣贤文化，为什么有的人得的利益大，有的人得的利益少？原因在哪儿？就在我们自己对圣贤教育有没有诚敬心？对教学的老师有没有诚敬心？对教学的内容有没有诚敬心？从这里能看出一个人的收益有多大。所以，在一个课堂里的同学，一堂课下来，每个人的收益不一样。

为什么收益不一样？“心态”不一样。老师讲的内容是一样的，他不会对某个人多说一点，对某个人少说一点。就好像天降大雨，雨水是均匀的下落，但是，大树吸收的水量多，小草吸收的水量少。我们每个人的根性不同，接受能力不一样。讲根性有点抽象，讲得具体一点，是每个人的“诚敬心”不一样，诚敬的程度不一样。具足十足诚敬的人，就像一棵大树的根，它吸收的水量就很丰富，能够滋养整棵大树生长；小草只吸收一点就满足了，所以，“敬”很重要。

我们不仅要学敬，还要学礼。“礼”，看似规范“身”，实际上也规范我们的“心”，通过“调身”来“调心”。“礼的效果”是什么？它有什么作用？“礼之用，和为贵”，“作用”就是“和谐”。我们想与人和谐相处，就要讲究礼节，不能够失礼，失礼会让人起烦恼，甚至会产生对立。所以，君子连小小的礼节都不敢违失，这是对人的恭敬，他的心愿是和谐。我们现在要建设和谐社会，就要提倡礼教，教导大众礼节。现代人有很多基本的礼貌都不懂，所以待人、处事、接物常常碰钉子，自己还不知道是什么原因，然后去怨天尤人，埋怨别人为什么对自己这么无礼，没想到是自己先对人无礼。这都是我们教育中缺失的部分，现在要把它补足。

李炳南老先生编了一本非常好的小册子，叫《常礼举要》，专门教我们如何待人、处事、接物，如何遵守基本礼貌，如何应对，等等。这本小册子，大德非常重视，希望大家认真学习，与《弟子规》合起来看。《弟子规》是讲最基本的礼节，注重在我们个人修养德行方面；《常礼举要》注重在待人、处事、接物方面，我们可以根据徐醒民老先生的《常礼举要》的笔记来学习。

孔鲤听到父亲对他这么讲，“退而学礼”，于是退下去开始学礼。这个儿子非常孝顺，他是给我们做好样子，“养父母之身、养父母之心、养父母之志”。他的一举一动就是在告诉我们，如何事亲以礼。“趋而过庭”，动作非常恭敬，对父亲有问必答，“父母教，须敬听”，父母的教诲，非常恭敬的听受，这是在给我们表演孝道。

圣人教子 无异于人

伯鱼告诉陈亢，“闻斯二者”，“学诗”和“学礼”这两件事是他从父亲那里听到的教诲，“陈亢退而喜曰”，陈亢离开后，非常欢喜地说，“问一得三”。他本来是问孔子对伯鱼有没有什么特别的教诲，以为可以听到一条，结果得到三条。哪三条？“闻诗，闻礼，又闻君子之远其子也。”闻诗，是“不学诗，无以言”；闻礼，是“不学礼，无以立”；“又闻君子之远其子也”，这是陈亢自己悟出来的。“君子”是指孔子，孔子教自己的儿子，与教学生没有两样，不会厚此薄彼，没有给自己的儿子开小灶。因为孔子对学生们讲的也是关于“诗”和“礼”的内容，陈亢自己也听过，现在从伯鱼口中又听一遍，才知道原来孔子真的没有特别厚待自己的儿子，这叫“远其子”，没有独厚其子。

孔子的教学是平等的，对自己的儿子如是，对所有的弟子也如是，这是“孔子的平等心”，所以令弟子们更加敬重。他不会偏爱，真正是“有教无类”，我们只要肯来学，他就教我们。他没有儿子与弟子的分别，更不会因为我们是什么特殊的身份，他才特殊教导。《论语》“述而第七”篇里，孔子说，“子曰，二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔”。“二三子”是指孔子的弟子，“隐”是隐藏，一般说秘传，孔子问自己的弟子们，你们是不是以为我有什么隐藏着秘密不传的内容？“吾无隐乎尔”，我没有什么秘传，我懂的全都传授给你们了。

陈亢说的“闻诗闻礼”，是孔子所传，圣人除了“诗”和“礼”之外，没什么特别要传的东西，这些教学内容是公开的，也不是孔子自己创作的。孔子说，他是“述而不作，信而好古”，他没有创作，他只是转述，他相信古圣先贤的话，乐意学习古圣先贤的教诲，然后把自己的心得传授给大家，让大家也来学习，也来成圣成贤。所以圣人之学没有丝毫秘密，只有什么？“深密”！他悟得很深，我们没有到达他的那个境界，所以不了解他，仅仅是这样。不是圣人不肯传，圣人绝不会吝法，我们想要得到圣人所传授的精华，“诚心求之”就可以了。像颜回一样，他得到孔子的真传，凭什么？凭他“好学”。

孔子多次赞叹颜回好学，在《论语》中就出现两次，“有颜回者好学，不幸短命死矣，今也则亡”，很可惜颜回短命，他比孔子走得早，他走了以后，孔子说，找不到好学的人了。换句话说，“颜回是最好学的”，“真正好学”才能得到“圣人的真传”。怎么叫“好学”？孔子说，“有颜回者好学，不迁怒，不贰过”。

第一个是“不迁怒”。“不迁怒”，我们一般的理解是，我们对某人发了脾气，不会转移到别人身上。这种解释很粗浅，稍微有点涵养的人都不至于迁怒于人，颜回怎么可能仅仅是这样一个小境界？“怒”是代表“一切烦恼”，前一念起烦恼了，后一念立刻就觉照、就放下，不让它相续，这叫“不迁怒”。古人讲，“不怕念起，只怕觉迟”，“怕”是怕我们自己觉悟得太慢，念头起来，不用害怕，这是习气，无始劫来的习气，我们肯定会起这些恶念，关键是恶念一起，立刻就要把它观照住，把它放下

第二个是“不贰过”，这是“真忏悔”，犯了一次，没有第二次。譬如我们造作了不善，觉悟了，知道自己错了，忏悔，一生都不再犯第二次，这是不贰过，除非我们自己不知道，只要知道了，永不再犯。颜回做到了，终身都是“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。“视”和“听”，这是“身业”，“身”不造杀生、偷盗、邪淫，不做违礼的事；“言”是指“口业”，“口”不造妄言、绮语、恶口、两舌，不讲非礼的话；“动”是指“意业”，念头、心地上不起恶念，“无贪、无嗔、无痴”，这就是“十善业”。也是《大学》里讲的，“不起好乐、不起忿懥、不起忧患、不起恐惧”，“身口意三业的造作”都是“纯善无恶”，这叫“真好学”。所以，“好学”是“重视在行门”，不是喜欢读书，就叫好学，读书只是第一步，是为了明理；明理之后，得依教奉行，要真干，“改过自新”，这才叫“好学”。

这个境界陈亢没达到，伯鱼也没达到。伯鱼死得也比孔子早，但是孔子的伤心程度没有颜回死的时候那么伤心。为什么？因为圣人更重视的是自己法脉的承传，至于自己的亲缘，血缘的承传，反而没那么重视。毕竟是自己的儿子，虽然也伤心，但是远及不上颜回死的时候那样伤心，孔子说，“天丧予，天丧予”，是不是上天要灭我？说出这么极度哀痛的话。为什么？因为当时只有颜回能承传孔子的心法，别的弟子都没开悟，得不到孔子的衣钵，所谓“不孝有三，无后为大”，现在颜回一走，孔子叹自己是不是无后了，所以非常感伤。

颜回死后，孔子晚年作春秋、删《诗》《书》、定礼乐、注释《易经》，留下这些著作，以传后世。因为现世没有弟子能传自己的法，只能希望后世能有。孔子的这种用心，真的是仁慈，不希望古圣先贤的血脉到他这里就断了，所以要用文字把它记录下来，希望将来有人承前启后，继往开来。后世有没有？真有不少，蕅益大师就是其中一人。蕅益大师是明朝末年，清朝初年的人，他是在佛法上开悟，开悟之后，回过头来读“四书”，他懂得了孔子的心法。所以，他的注解都是直指人心，点化我们去悟入孔子的境界。

圣贤内学 自性本有

蕅益大师批注这一章时说，“未得谓得，枉了一个空欢喜，可笑可笑”。这句话有点像禅门的机锋话，这一棍子打下去，看看有没有人开悟。

这一棍子打谁？打陈亢。“未得谓得”，他没有得到那个境界，他说自己“问一得三”，得到了。他得到了吗？没有得。“陈亢退而喜曰”，他是空欢喜，他误会了，以为自己听明白了，实际上没听明白。蕅益大师在这里给他棒喝，“可笑可笑”。这个话，只有蕅益大师才敢说，我们一般人哪里敢？那是孔子的弟子，虽然不是圣人，也是贤人，我们凡夫谁敢这样评论？所以，蕅益大师的境界肯定超过了他，他才能这样来评论。

为什么蕅益大师说陈亢没有得？因为陈亢的“分别心没放下”。他“分别内外、分别远近”。他觉得孔子的儿子与他们这些弟子应该不一样，这是“分别内外”，用自己凡夫的见解，去测度圣人的心量。他问伯鱼，“子亦有异闻乎？”他错以为孔子会有异传，错以为孔子有分别心，会特别关照自己的儿子。伯鱼告诉他，父亲教诲他“学诗”，“不学诗，无以言”；教诲他“学礼”，“不学礼，无以立”，陈亢听懂了没有？我们学习《论语》，要把自己当作陈亢，要把我们自己置身于其中，直下承当蕅益大师的棒喝，我们能“言”了没有？“立”了没有？如果“学了诗，无以言”，等于没学；“学了礼，还没立”，等于没学。

如何才能言？“不学诗，无以言”。陈亢有点口出狂言，他认为自己问一得三，他得到了，这就是不懂得怎么言语，说话不够谦虚，而且是“未得谓得”，“谓”是称谓，说自己得到了。我们在这里不是批评陈亢，陈亢也是在给我们表法，让我们觉悟，学习是无止境的，不能够得少为足，更不能未得谓得。

如何才能立？孔子教导我们，“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。首先我们要“立言、立志”，“志于道”，我们“立”了没有？是不是要像圣人一样，“悟道、证道、行道、弘道”？“道”就是“宇宙人生的真相”，我们没有入这个境界，至少要立志向这个方向努力。努力要据于德，依据的是道德、修德。宇宙人生真相，人人都可以明了，就是人人都能开悟。什么障碍着我们，不能开悟？就是因为我们的习气、毛病、烦恼，所以要修德来去除这些障碍。

不仅要修德，还要依于仁，“仁”是仁爱，仁者爱人，自私自利的心态就是不仁。“仁”字是人字旁一个二字，“两个人一体”就是“仁”，“自他不二，人我一体”，我们有这样的存心，才叫仁。游于艺，“艺”是技艺，是我们在这个社会上，要熟悉一、两门技术。我们懂得了技术，就可以帮助社会大众，表现我们的仁心，这是“修德”，能帮助我们证道。“游”是游刃有余，我们要非常精通，技艺要精良，这叫“立”。儒家讲六艺，礼、乐、射、御、书、数，第一是礼，我们要懂礼，要通达，自己立了以后，才能立人，“己欲立而立人，己欲达而达人”，这叫“真正立了”。

民国大儒江谦先生补注说，“圣人视一切众生如子，有何远近之分乎？”圣人的眼中看一切众生与自己儿子没有两样，他没有分别心，没有远近之分，所以在教化上面是平等的，就像上天洒甘露一样，洒到哪儿都是一样的。因为每个人的造化不同、根性不同、诚敬心不同，所以，所学、所得就不同。孔子教伯鱼，“不学诗，无以言”；“不学礼，无以立”，伯鱼听了转述给陈亢，陈亢也听了，他们所得到的利益会是一样吗？也不一定。如果孔子对颜回说了这个话，颜回所得到的利益肯定更大。

我们现在想要成就，起码先要把分别心淡化，虽然不能一下放下，至少在程度上要减轻，对于“亲疏、贵贱、好丑、善恶、是非”等，不要太着意分别，我们才有可能得圣人的教化之意。教化的精髓，没有别的，就是“把我们自己的分别、执著放下”，我们就得到了，这是真正己立立人，自己成就了，然后来帮助别人。所以，“圣学”不是从外面学来的，完全是“我们自性中本有的学问，心性的学问”。“圣人无非是把分别、执著放下了”，他就得到了这个学问。如同拨云见日一样，太阳就在天上，当空朗照，现在被乌云挡住了。这些乌云是什么？就是“自己的分别、执著”，我们把分别、执著打开了，自性的太阳就现出来了。

来源：邱学斌一点号