摘要：几个世纪以来，哲学和宗教一直将意识和心灵置于身体之外。这种二元论观点由勒内·笛卡尔于17世纪提出，认为心灵和身体是截然不同的实体。他的二元论在现代医学中持续引发问题，我们将诊所和医生划分为治疗“精神”疾病和治疗“身体”疾病的两类。
信息来源：https://www.openaccessgovernment.org/ebook/and-what-if-there-were-an-immaterial-world-our-consciousness-returns-to-once-we-die/197304/
死后意识的问题长期以来一直吸引着人类。本期独家问答探讨了意识在死亡后可能回归非物质世界的假说，并探讨了挑战传统身心范式的各种哲学和科学观点。“意识难题”是指意识和心理过程如何从大脑的物理过程产生的问题。
几个世纪以来，哲学和宗教一直将意识和心灵置于身体之外。这种二元论观点由勒内·笛卡尔于17世纪提出，认为心灵和身体是截然不同的实体。他的二元论在现代医学中持续引发问题，我们将诊所和医生划分为治疗“精神”疾病和治疗“身体”疾病的两类。
然而，最近的研究表明，身心是一个不可分割的整体；身心影响身体，身体也影响身心。例如，我们的免疫系统，甚至微生物群落都会影响我们的大脑和精神状态。神经科学家兼医生蒙蒂·莱曼在其2024年出版的著作《免疫心智：健康新科学》中探讨了这种联系。
核心问题在于，我们仍然不理解大脑中的物理过程如何产生精神过程。越来越多的共识认为，意识和精神状态是身体内部（尤其是大脑）生物信息处理的产物。然而，由于笛卡尔的二元论在科学和医学中根深蒂固，意识这一难题仍然难以解决，甚至在科学研究中也难以讨论。
自从人类掌握语言，能够想象超越自身直接经验的世界以来，我们就一直试图推理和理解周围的环境。任何我们无法
理解的事物，通常都被归因于一个看不见、非物质的世界。
传统科学始于伽利略·伽利莱，以实验、因果关系和可证伪性为基础，却难以描述或解决所谓的“非物质现实”。此外，随着科学的进步，人们逐渐认识到现实是相对的（爱因斯坦，1915），并且由极其微小和奇异的元素构成，这些元素挑战了我们对世界的直觉理解（量子力学，1925）。
时至今日，科学界对身心尚无统一的理解。大脑中的生理过程如何创造心智、精神状态或意识，仍是一个亟待解决的科学难题。我们必须阐明生物信息处理的过程，以及大脑如何解读接收到的信息，才能真正理解我们如何创造自身的内在状态以及我们感知到的现实。越来越多的迹象表明，信息是构成现实的基本要素，从我们出生起，它就发展和塑造着我们的大脑、意识以及我们对现实的理解。
宗教是人类最古老的发明之一。人们通常认为，宗教起源于一群人发展到难以仅靠其领导者控制的规模。据说，一个来自非物质世界的非物质实体会制定行为准则，并承诺非物质灵魂会在肉体死亡后找到安息与安宁。因此，早在笛卡尔之前，就已经存在一种身心问题，其起源于组织人群的实际挑战。
在寻找答案的过程中，我们的祖先无法解释他们从物理过程中产生的“精神世界”或“意识”。相反，他们开始相信一个非物质世界，它可以解释他们所经历的现实，并指引我们如何共存。因此，非物质世界的观念深深植根于人类历史，其影响至今仍在现代世界中延续。
“感受质”（Qualia）是指意识体验中主观的、可感知的特质。它们代表着我们的“内心世界”，涵盖了感觉、情绪、记忆、味觉、颜色、气味和痛苦。
对于二元论者和非物质主义者来说，这些感质——以及意识——不可能由大脑中的物理过程产生。他们认为，除了我们的物理世界之外，还存在一个非物质世界，并且这个非物质世界具有意识和感质等基本属性。
然而，这种观点也带来了一些困难：
为什么心灵或意识需要寄居在物质中几年，然后在其所选择的身体死亡后返回非物质世界？非物质的思想如何选择并连接到特定婴儿的身体？非物质的思维如何移动物理对象？例如，移动手臂的意图是如何从我的思维传递到我的神经系统，进而触发必要的神经冲动和肌肉收缩的？如果意识是独立于身体的实体，为什么它会在一生中不断发展和变化，为什么衰老的身体能够影响它？动物也拥有内心世界。它们的思维是否来自同一个非物质世界？如果是，那么特定的“思维”是如何被赋予狗、猴子或鱼的呢？甲壳类动物的“焦虑”感受质对治疗人类的药物阿普唑仑（Xanax）也有反应，这一事实也提出了一个问题。一种物质——一种特定的分子——怎么能以同样的方式影响不同物种的非物质心智呢？
越来越多的共识认为，感质和意识是从复杂的大脑结构及其生物信息处理中产生的物理过程，被解读为“内心世界”。
诺贝尔物理学奖得主罗杰·彭罗斯与麻醉师斯图尔特·哈默罗夫基于量子物理和量子引力，提出了“协调客观还原”理论，以解释意识的起源。他们假设，微管（神经细胞和脑细胞内的蛋白质结构）能够达到量子态，从而显著提升大脑的处理能力。当这些微管聚集达到临界质量时，它们的量子态和波函数会因量子引力而坍缩，释放的信息便产生了意识。他们认为，这些信息源自一个非物质的世界，并在人死后回归到那里。然而，尽管多年过去，他们的理论仍未得到实证支持。
另一方面，来自德国和牛津大学的研究小组从数学上证明了相反的观点：意识导致波函数坍缩，这意味着观察、测量、感知以及与环境的相互作用都会导致波函数坍缩。这或许可以类比瘫痪者经过训练后，能够用意念控制微型开关的开关。
罗杰·彭罗斯认为，意识是宇宙的基本属性，人死后，其意识将永远留在非物质的、非物质的世界中。
作为物理学和数学天才，他还相信第三世界的存在：一个独立的数学和数字领域，它调节和引导着包括生命在内的整个宇宙的复杂性。然而，在我看来，数学是进化和通过模式识别无休止地收集信息的产物，或者用阿尔伯特·爱因斯坦的话来说，“是人类思维的产物”。
所有基本粒子都可以用它们的量子数字来描述，这些数字只有在被观察后才会显现。这些粒子还具有特定的属性，例如质量、磁性和电荷。泛心论者认为，意识是所有物理粒子以及所有物质（包括生物和非生物）固有的基本属性。因此，对他们来说，你走过的地板、你扔出的石头或你驾驶的汽车都被认为是有意识的。
相比之下，像朱利奥·托诺尼（Giulio Tononi）主要提出、大卫·查尔默斯（David Chalmers）讨论的整合信息理论（Integrated Information Theory）这样的理论认为，只有当系统或物理对象达到一定的复杂性和整合信息处理程度时，才会产生意识。根据这一理论，例如你的计算机，将被视为一个有意识的存在。
然而，一种普遍的观点认为，意识是生命所固有的，源于复杂的生物信息处理及其在生命系统中的解释。
如果我们假设我们的意识和心智起源于一个未知的非物质世界，并最终进入我们的肉体，那么几个伦理问题就会随之产生：我是谁？是谁选择了我成为我？这种非物质的实体如何与我的肉体互动？此外，在我的一生以及衰老的过程中，哪些规则在调控我的意识状态的演变？
大脑发育的时间线展现了这种进化：小鼠的大脑仅需六周即可完全发育，猕猴的大脑则需三个月，而人类的大脑则需要20年才能成熟，并不断受到来自外界信息流的影响。婴儿通常在三岁左右发展出自我意识，其标志是说出“那是我的”。而我们的认知能力则需要二十年才能完全发育，并接受新信息的塑造。幼儿的性格与青少年、成年人和老年人截然不同。
这引发了关于个人身份的深刻问题：
我的父亲是谁？是他去世时我最后认识的人吗？还是在他年幼或年轻时我从未认识的人？我是谁？过去的我，现在的我，还是未来的我？如果存在一个非物质世界，那么在我死后，哪个版本的我会在那个世界中生存？如果我的思想和意识来自一个独立的非物质世界，它们怎么会在我一生中发生如此深刻的变化？为什么我的“内在自我”需要离开它珍贵的非物质世界，依附于肉身几年，之后又必须回归？“回归”究竟意味着什么？
最简单的解释是，我的身体、我的物质实体以及我复杂的大脑创造了我和我的内心世界。这个自我随着年龄的增长和新的经历而不断演变。一次受伤、一次事故或一次疾病改变了我的新陈代谢和生理过程，从而改变了“我”。意识和人格并非静止不变的；它们会随着人生的进程而变化。曾经的我，如今只存在于那些在我之后依然存在的大脑的记忆中。
所有精神和心理过程，包括意识和个性，都源于复杂的大脑功能，包括信息处理和解读。人体由约37万亿个细胞组成，如同一座巨大的微观活动火山，在宏观层面上却呈现为一个协调一致的整体。尽管大脑的质量仅为人体的五十分之一，却消耗了人体20%的能量——这是一个非凡的效率，相当于一个20瓦灯泡的耗电量，这使得大脑的能效比标准计算机高出数百万倍。
以色列最近的研究表明，单个神经元上的树突就能进行复杂的计算，而单个神经元的处理能力至少需要五到八层人工神经网络才能复制。这种复杂程度令人叹为观止。在人类基因组图谱绘制之前，科学家们预计会有数十万个基因。然而，最终发现的基因数量仅为4万个，后来减少到约2万个，这挑战了仅靠遗传密码就能解释大脑复杂性的理念。
最新的“信息熵”（信息和熵）理论试图解释这一点。正如植物寻找阳光、细菌寻找糖一样，大脑也在寻找信息。它利用环境塑造自身，并且只有通过持续的信息供应才能发展。神经回路需要与外界互动才能正常发育。正如神经科学家大卫·伊格曼在《Livewired》一书中所写，大脑的神经回路“不断变化，不断适应”。
安德烈亚斯·瓦格纳 (Andreas Wagner) 也支持这一观点，他指出“生物体的生存和死亡取决于它们获取的有关其环境的信息量”，保罗·戴维斯 (Paul Davies) 则断言“生命与非生命的区别在于信息以及以有组织的方式存储和处理信息的可能性”。
这表明生命对信息的投入有多么深远。每个人类细胞的DNA都包含2TB的信息，而每立方毫米的大脑可以容纳2PB的信息，因此整个大脑的容量约为200EB。神经元能够以极快的速度放电，大脑每秒能够执行大约1015次逻辑运算。
当所有这些复杂的情况因受伤、疾病或手术干预而发生变化时，精神和心理过程必然会随之改变。第一个有记录的案例是菲尼亚斯·盖奇，他的大脑至今仍保存在哈佛大学进行研究。在1848年的一场事故中，一根金属棒刺穿了他的大脑，损伤了他的眶额皮质。他保持清醒，并在两个月后康复，行走、说话和记忆都完好无损。然而，他的性格——他之前的性格——却彻底改变了。他从一个负责任、安静、适应社会的人变成了一个表现出不恰当和反社会行为的人。
后来神经科学的研究提供了进一步的证据：
丘脑（大脑的信息收集器）受损会导致意识受损。后来发现，通过手术切断胼胝体来治疗重度癫痫，会导致两种不同的意识。诺贝尔奖得主罗杰·斯佩里报告说，一个大脑半球不再意识到另一个大脑半球所看到的东西。在大脑半球忽视症中，当一个大脑半球受损时，患者似乎会失去相应侧的意识或知觉。例如，左半球受损会导致患者完全丧失身体右侧的自我意识和知觉，甚至在抽象空间中，右侧对他们来说也不再存在。最近的研究表明，小胶质细胞会引起脑部炎症，从而引发严重抑郁症和精神病等精神疾病，并随后导致人格改变。即使是最简单的生命形式——狂犬病毒，也进化出了改变动物或人类大脑和性格的能力。为了通过唾液传播，病毒会改变宿主的大脑，使其变成一台暴力、残暴的战斗机器，撕咬其他生物。乌尔丽克·迈因霍夫（Ulrike Meinhof）的惊人故事提供了另一个有力的例证。她是一位温柔敬业的调查记者，脑瘤导致她的杏仁核（大脑中协调情绪和恐惧的中心）受损。结果，她在20世纪70年代的德国“红色武装派”（Rote Armee Fraktion）中变成了一名极其残暴的恐怖分子。剩下的问题是：41岁去世的乌尔丽克究竟是谁？
大脑的变化会导致我们的精神状态、意识和性格发生变化。科学已经发展到可以直接干预大脑的程度，这带来了重大的伦理困境。例如，一些为了减轻帕金森病症状而植入大脑植入物的患者报告说，当植入物被移除进行维护时，他们“变成了另一个人”，说：“我已经不再是我了！”
虽然我们或许会因为电影《飞越疯人院》中电休克疗法等历史案例而对干预措施保持警惕，但现代电休克疗法（ECT）是一种高度可控的治疗选择。同样，利用神经植入物帮助瘫痪者重新行走也被广泛赞誉为科学的胜利。
然而，脑机接口的快速发展迫使我们直面一个根本问题：每一种这样的干预都会影响“我是谁”吗？这些技术干预与其说是让我们对身份的理解变得复杂，不如说是证明了我们的自我意识与我们的大脑密不可分。正如迪克·斯瓦布在其著作《我们就是我们的大脑：从子宫到阿尔茨海默症》中所论述的那样，我们的身份并非一个独立的实体，而是我们大脑复杂活动的直接产物。
如果我们接受心灵源自非物质世界的观点，一系列颇具挑战性的问题便随之而来。这些心灵在依附于肉体之前是谁？它们回归后又是谁？它们会回来接管另一个身体吗？这个新的身体会拥有与逝者相同的身份和性格吗？谁拥有非物质心灵的所有权？尽管这些问题看似幼稚，但在思考非物质世界时，这些问题就必须提出来。
如果非物质世界是一个完美和平的地方，那么为什么一个心灵会离开它，来到我们这个混乱的地球呢？想象一下，如果我酒后驾车，遭遇车祸，我的妻子、四个孩子中的两个，还有我自己都丧生了。如果我们的心灵在一个非物质的世界再次相遇，会怎么样？
我们一生都生活在一颗名为地球的奇妙蓝色卫星上——浩瀚宇宙中一个小小的像素。然而，正是凭借着地球所有完美的条件，我们所知的生命才得以诞生。有序的物质及其内部的信息流创造了生命、繁殖能力和进化过程，从而促成了人类及其认知能力的发展。
套用汉娜·阿伦特1968年的文章《征服太空与人类的地位》中的话：“因果关系、必然性和规律性是人类大脑固有的范畴，只适用于地球生物的常识经验。这些生物‘合理’要求的一切，一旦超出其陆地栖息地的范围，似乎都会失效。”
我们不需要一个非物质的世界；我们拥有的所有证据都指向我们所居住的深刻的物质世界。
来源：人工智能学家
