摘要：人这一辈子，总在和自己较劲儿。有人困在对完美的执念里，把“差不多”当成“差太多”，在细节的泥沼里反复拉扯；有人沉湎于过去的遗憾，让早已褪色的回忆变成缠绕心头的藤蔓，越挣扎越紧绷；还有人忧虑未来的风雨，把未发生的“可能”当成“必然”，在想象的焦虑里耗尽心力。我们
全诗：
此身天地一蘧庐，世事消磨绿鬓疏。
毕竟几人真得鹿，不知终日梦为鱼。
黄庭坚写这首诗时，正处于人生的低谷。新旧党争的漩涡里，他屡遭贬谪，从繁华的京城到偏远的蛮荒之地，曾经的抱负与理想，在世事无常中渐渐磨成了鬓边的白发。可他没有沉溺于“怀才不遇”的怨怼，反而提笔写下“此身天地一蘧庐”——把自己的身躯，比作天地间一座临时歇脚的驿站。“蘧庐”二字，道尽了人生的本质：我们都是过客，世间的一切不过是暂时的停留。那些让我们辗转反侧的“得与失”，在天地的尺度里，又算得了什么？就像诗里说的“毕竟几人真得鹿”，“得鹿”是个典故，出自《列子》，讲的是一个人砍柴时见了一只鹿，藏起来后却忘了藏在哪里，反而以为是自己做了个梦。黄庭坚借这个典故反问：世上真的有人能真正“得到”什么吗？我们以为的“拥有”，或许不过是一场自欺欺人的梦，就像“不知终日梦为鱼”——分不清自己是在现实里，还是在梦里变成了一条鱼。这份通透，恰恰戳中了“高耗能”人群的痛点：我们总把“得到”当成人生的目标，把“完美”当成必须抵达的终点，可到头来，不过是在为一场虚幻的“梦”消耗自己。若能像黄庭坚一样，把自己当成天地间的过客，就不会再执着于“必须拥有”“必须完美”，毕竟，驿站里的行李，从来都不是归宿。全诗：
万事无如退步人，孤云野鹤自由身。
松风十里时来往，笑揖峰头月一轮。
释怀深不是文人，而是宋代的一位高僧。他的诗没有华丽的辞藻，却带着出家人特有的清醒。“万事无如退步人”，开篇一句，就像一剂清醒针——世上最难得的，不是争强好胜的人，而是懂得“退步”的人。“高耗能”的人，最缺的就是这份“退步”的智慧。他们是天生的“纠错机器”，见不得一点不完美：工作报告里的一个错字，朋友聊天时的一句无心之语，甚至家里桌子上没摆齐的杯子，都能让他们陷入自我挑剔的焦虑里。他们以为“较真”是负责，却忘了“过度较真”是在和自己为敌。而释怀深笔下的“退步人”，活成了“孤云野鹤”——没有牵绊，没有执念，想去哪里就去哪里。他在“松风十里”中往来，听风吹过松林的声音；在夜晚抬头，对着“峰头月一轮”拱手而笑。这份自由，不是因为拥有了多少，而是因为放下了多少：放下了对“绝对完美”的执念，放下了对“他人认可”的渴求，才换来了“自由身”。想想我们自己，是不是也该学一学这份“退步”？不必要求所有事都尽善尽美，不必强迫自己活成别人眼里的“优秀”，就像松风不会因为吹过的方向不同而焦虑，明月不会因为有人不欣赏而失色，我们也该允许自己“不完美”，允许生活“有缺憾”——毕竟，只有退一步，才能看见松风与明月。全诗：
山苑浓阴覆绿苔，意行敷坐自徘徊。
池边柳弱莺难驻，庭畔花残蝶未回。
酒盏怕空先料理，柴门喜静且长开。
人生得丧何须计？一任浮云过眼来。
张止原的这首诗，写在暮春时节。山苑里的树荫浓得盖住了青苔，诗人漫步其中，偶尔坐下徘徊。池边的柳树太柔弱，留不住黄莺；庭院里的花已经谢了，蝴蝶也没有回来——到处都是“不圆满”的景象，像极了我们心里那些“没做好”的事、“已失去”的人。可诗人没有像“情绪反刍”的人那样，对着残花弱柳反复纠结：“为什么莺要走？为什么花会谢？”他反而做了两件事：“酒盏怕空先料理”——怕酒杯空着，就先斟上酒；“柴门喜静且长开”——喜欢安静，就把柴门一直开着。这两件小事，藏着最朴素的智慧：不沉湎于过去的遗憾，只专注于当下的生活。最后两句“人生得丧何须计？一任浮云过眼来”，更是直抒胸臆。人生的得与失，又何必计较？那些让我们反复回味的痛苦、遗憾、不甘，就像天上的浮云，来了又走，本就留不住。“情绪反刍”的人，偏偏要把“浮云”抓在手里，反复摩挲，结果只能让自己被过去的阴影困住。而诗人选择“一任浮云过眼来”，不是麻木，而是清醒——知道过去的已经过去，再纠结也无济于事，不如把心放在眼前的酒、开着的门、身边的静里。我们总说“放不下过去”，其实不是过去太沉重，而是我们太执着于“如果当初”。就像暮春的花必然会谢，就像池边的莺必然会走，人生里的许多事，本就没有“如果”。不如学张止原，把“情绪垃圾回收站”关掉，去料理一杯酒，去守一扇开着的门，去感受当下的静——毕竟，过去的已经是回忆，当下的才是生活。全诗：
醉卓寒筇傍水行，渔翁不会独吟情。
龟能顾印谁相重，鹤偶乘轩自可轻。
簪组百年终长物，文章千古亦虚名。
是非得丧皆闲事，休向南柯与梦争。
刘兼是晚唐诗人，彼时的唐朝早已不复盛唐气象，战乱频仍，仕途坎坷。他拄着拐杖，醉醺醺地沿着江边独行，渔翁不懂他独自吟诗的心情——这份孤独里，藏着对世事的清醒。“龟能顾印谁相重，鹤偶乘轩自可轻”，这两句里藏着两个典故：“龟顾印”是说乌龟因为背着象征权力的印信而被人看重，“鹤乘轩”是说鹤因为偶然坐上了大夫的车子而被人尊重。刘兼借这两个典故反问：那些被人看重的权力、地位，真的值得追求吗？就算得到了，又能怎样？“簪组百年终长物，文章千古亦虚名”，更是把这份清醒推到极致：官帽上的簪子和印绶，就算能拥有一百年，终究是身外之物；就算写出千古流传的文章，也不过是虚名一场。这戳中了“病理性担忧未来”的人的痛点——我们总在为“未发生的灾难”焦虑：怕工作不稳定，怕未来没钱花，怕孩子过得不好，却忘了那些我们拼命追求的东西，本就是“身外之物”“虚名一场”。最后一句“是非得丧皆闲事，休向南柯与梦争”，是全诗的点睛之笔。“南柯一梦”的典故，讲的是一个人在梦里当了南柯太守，享尽荣华富贵，醒来才发现不过是一场空。刘兼说，世上的是非、得与失，都是无关紧要的闲事，别再和一场虚幻的梦去争——那些让我们担惊受怕的“未来”，不就是一场还没醒来的梦吗？我们用99%的想象灾难，消耗1%的可能美好，不过是在和“梦”较劲。“预期焦虑”的人，总在“为明天而活”，却忘了“明天永远不会到来”——我们能拥有的，只有“此刻”。就像刘兼，醉着、走着、吟着，不管未来如何，先把当下的江岸独行，过成自己的风景。全诗：
昨日花开满树红，今朝花落万枝空。
滋荣实藉三春秀，变化虚随一夜风。
物外光阴元自得，人间生灭有谁穷。
百年大小荣枯事，过眼浑如一梦中。
处机是金末元初的道士，他的诗带着道家“顺应自然”的智慧。“昨日花开满树红，今朝花落万枝空”，开篇两句，就写尽了“无常”：昨天还是满树红花，今天就只剩下空枝——就像我们的人生，昨天的风光、今天的失意，昨天的相聚、今天的别离，本就是常态。“滋荣实藉三春秀，变化虚随一夜风”，解释了“无常”的本质：花的繁盛，是借着春天的秀美；花的凋零，不过是随着一夜的春风。万物的荣枯，都有自己的规律，不是我们能控制的。“高耗能”的人，偏偏想“控制无常”：想让美好永远停留，想让遗憾从未发生，想让未来按自己的剧本走，结果只能在“失控”的焦虑里耗尽心力。“物外光阴元自得，人间生灭有谁穷”，处机告诉我们：跳出“自我”的执念，会发现光阴本就自在流淌；人间的生生死死、起起落落，从来没有尽头。我们之所以痛苦，是因为把“自己”看得太重，把“眼前的得失”看得太真。就像花不会因为凋零而抱怨春风，我们也不该因为人生的起伏而执着于“为什么是我”。最后一句“百年大小荣枯事，过眼浑如一梦中”，把整首诗的意境拉到了极致。一百年的荣枯盛衰，在时光里不过是一场梦。那些让我们纠结的完美、沉湎的过去、忧虑的未来，在“百年”的尺度里，不过是转瞬即逝的片段。既然都是梦，又何必执着于“梦里的得失”？花开花落，本就是自然；人生起伏，本就是常态。我们能做的，不是控制“无常”，而是接受“无常”——接受不完美，接受过去的遗憾，接受未来的未知，就像花接受凋零，春风接受变迁。来源：雅颂诗澜