摘要：“结界”既有防御性，可以阻挡外界入侵或干扰，如佛教中保护修行者免受恶灵侵袭；也有隔离性，可以划分不同领域的界限，例如区分神圣空间与世俗空间。

博闻强记，聪明过人，如南怀瑾，怎么可能学不会普通话呢？

那么，为什么不管在大陆讲课，还是在台湾、香港，乃至在海外讲课，他坚持使用温州话呢？

与温州话相比，难道不是普通话更加容易传播国学、传播中国传统文化、传播他的思想吗？

南怀瑾为什么一直以来，坚持使用连浙江本省人都很难听懂的温州乐清话，大讲中国传统文化？

这个问题困扰了我很长时间，最近我终于想通了。

这是一道方言筑起的“结界”。

什么是“结界”？ 即一道屏障，就像在《西游记》中，孙悟空用金箍棒为唐僧画出的那个圆圈。

“结界”既有防御性，可以阻挡外界入侵或干扰，如佛教中保护修行者免受恶灵侵袭；也有隔离性，可以划分不同领域的界限，例如区分神圣空间与世俗空间。

（通往神圣的空间：作者原创图片）

国学大师南怀瑾在面对大陆、台湾、香港的听众讲课时，坚持用大多数人很难听懂的温州方言讲授传统文化（有讲课录音为证）。其中的最多困惑是：他为何不用普通话“惠及众生”？

可以类比的是，无独有偶，西方哲学界始终强调：阅读柏拉图，必须懂古希腊语；理解康德，需直面德语原文。

这两件事看似无关，却共同指向一个悖论——真正的思想通途，往往始于主动踏入语言的荆棘地。

南怀瑾的温州方言课，正是一道无形的“文化结界”。

当台湾听众、香港听众、大陆听众、海外听众面对温州方言的“加密演讲”时，南怀瑾实则在构建一座精神道场的“结界”。

这个“结界”，可以筛去浮躁，留下诚意。如同禅宗以“棒喝”考验弟子心性，方言的陌生感天然过滤了猎奇者。那些辗转寻找手抄方言讲义的人，恰是庄子笔下“用志不分，乃凝于神”的真求道者。

南师（似乎故意）采用这个“结界”抵抗文化扁平化。在全球化浪潮中，他执拗地以方言为舟，承载着未被普通话“标准化”的地方性智慧，驶向现代人的精神荒原。

这是一种“冒险”。这是一种“孤勇”。

这也如同阅读哲学原著，就好比一个“语言试炼场”。

维特根斯坦曾说：“语言的边界即世界的边界。”那些令人望而生畏的语言障碍，特别是那些由哲学家“生造”的哲学概念、术语，恰恰是思想深度的丈量尺。

黑格尔首创的德语哲学术语——“Aufhebung”（扬弃），在汉语中需用“保留-取消-超越”三词才能勉强诠释，而黑格尔的辩证法正藏在这道词汇的褶皱里。在他之前的康德，更是被戏称为“教会了德语来谈哲学”。

古希腊语“λόγος”（Logos）同时指向“语言”“理性”“比例”“宇宙法则”等多重含义。当赫拉克利特宣称“Logos是永恒存在的，但人们却始终无法理解”时，这种语义混沌恰是其哲学的核心——人类既通过语言认知世界，又因语言的局限性与真理隔阂。

当知识付费平台（或者免费平台）宣传诸如“3分钟读懂康德《纯粹理性批判》”时，南怀瑾的方言讲课以及对于阅读哲学原著的提倡，共同敲响了警钟：

1. 障碍创造价值

南怀瑾的温州方言课程，在喜马拉雅上的需要经过普通话的转译而传播，这恰似中世纪修道院的手抄本传统——思想的价值因获取过程的艰辛而倍增。

（欧洲中世纪的手抄本：作者原创图片）

我曾经喜欢送书给朋友，当我发现其实很少会有人阅读后，我就开始“吝啬”了。

2. AI时代的认知反叛

德国柏林洪堡大学重启“拉丁语精读托马斯·阿奎那”（欧洲中世纪哲学家）课程，用三年时间深耕一门“死语言”，正是对ChatGPT式即时满足的优雅反讽。

3. 慢认知”的心性修炼

就像日本茶道必须亲手碾磨抹茶，思想的体悟需要口腔肌肉对文言虚词的反复咀嚼。这种“低效”过程本身，已是庄子“坐忘”的现代修行。

踏过语言的窄门，方见思想的星辰大海。

南怀瑾的温州方言，与海德格尔案头的古希腊语词典，在人类精神的高处遥遥相望。它们共同宣告：

真正的思想，从不生长在认知的平原，它只绽放于语言峭壁的裂缝之间。

当我们放下对“无障碍”（韩裔德国哲学家韩炳哲称之为“丝滑”）的执念，主动走入方言文言的迷雾、原文原著的丛林时，那些看似阻碍我们的语言藩篱，终将化作普渡我们抵达彼岸的一苇方舟。因为所有值得奔赴的真理，都要求我们以障碍为阶梯，亲手揭开它神秘的面纱。

所以，让我们翻越语言的藩篱，去发现思想的桃花源。

障碍即通途。

来源：星汇聚