摘要：1958年云南边境出了桩大事：有个汉子一口气砍下七个人头，说是要拿去祭谷子。这事儿一传十十传百，连北京都惊动了。
1958年云南边境出了桩大事：有个汉子一口气砍下七个人头，说是要拿去祭谷子。这事儿一传十十传百，连北京都惊动了。
人头和谷魂——这怪习俗是咋来的，又咋传下来的
在佤山那片地方，人头在老辈人眼里不是人命，倒像是给谷子保驾护航的护身符。
没人说得清这人头祭祀是从啥时候开始的，能找到的最早记载是清末那本《滇南边防纪略》。
书里写着佤族人"杀牛割头，或者砍人的头来祭神"，这在当时也不算啥稀罕事。佤族祖祖辈辈住在中缅边境，他们没自己的文字，信的是鬼神山神这些，谷子就是他们的命根子，而人头，就是种谷子必须付出的代价。
关于这习俗的来历，现在还流传着三种说法：
• 第一种是说诸葛亮传下来的。传说他当年南征时，用熟米跟佤族人换了真正的谷种，又怕他们再种回不好的种子，就哄他们说必须用人头才能"把谷魂叫回来"。这说法没啥根据，可佤族人信了上千年。
• 第二种说法是，自从汉人教他们种庄稼后，谷子老是歉收。佤族人就寻思是"谷魂被人偷了"，非得用"新鲜的人头"才能把山神请回来。
• 第三种说法是女神司欧布下的命令。佤族老百姓口口相传，这位管山林和庄稼的神仙，只收人头当祭品，不然就让谷子全烂在地里。
不管哪种说法，最后都一个结果：种谷子之前，必须得有人头当祭品。
祭祀的规矩可严了，必须挑黄历上写着"谷日"或者"丰日"的日子，全寨子的人都得参加。领头的队伍由寨主亲自带队，有个死规矩：只能砍外寨人的头，本寨的人一个都不能碰。
砍下来的头颅得挂在树杈上，让血滴到田边，然后敲响木鼓，全寨子的人喝酒跳舞，这祭祀就算完事了。之后，那些头颅要么埋地里，要么挂在寨门上。
说白了这就是迷信。
1953年的《云南民族志》里记载着：那年闹虫灾，猛卡寨和他里寨互相指责对方把谷神给得罪了，就因为这打起了猎头冲突，死了14个人，7个被砍了头，木鼓整整敲了三天三夜没停。
有些寨子想用牛头代替人头，可大家觉得"谷神不认这个"，非得用人头才管用。
以前，缅甸佤邦和云南边境几乎每年都有人因为这事儿送命。公安档案里写着，1950到1957那几年，光沧源那片地方，因为人头祭祀闹出人命的就多达82人。
说到底，让这吓人习俗传开的，主要还是因为穷和没文化。
山区缺水利设施，化肥也少见，土地又贫瘠，佤族人只能靠天吃饭。粮食不够就信神，种不出庄稼就去砍人头。寨子越穷，砍头的事儿就越常见。在佤山，大伙儿宁可信"人头"也不信"农业技术"。
祭祀这事儿不是哪个人的私事，是整个寨子的大事。全寨人凑钱、出人、组织队伍，谁要是反对，谁就是"把谷魂引走的罪人"。寨子允许你去砍外族人的头，可绝不允许你挡着"神的路"。
1958年的七口人头案
这不是传说，是刑案卷宗里记着的真事。
1958年4月，云南双江县勐勐乡，有个佤族汉子在深山里杀了一家人，整整七口人，砍下他们的头，说是要用来"献祭谷神"。
被杀的是刚搬来没多久的汉族垦荒户，一家老小八口人——父母、两口子、三个孩子，还有个八十岁的老太太。那汉子本来只打算砍两颗头，可瞧见那些孩子后改了主意。
他说："娃娃的头太小，神吃不饱。"最后把七颗脑袋全砍了，拎回寨子邀功。
出事的地儿离缅甸不到二十公里，山沟沟里特别偏僻，报警都得靠两条腿跑。案发后第四天，公社民兵才得到消息，赶紧封山搜查。公安带着警犬进山，找到了带血的衣服和斧头。
尸体在竹林里躺着，摆得整整齐齐，就是脑袋不见了，脖子上的刀口特别齐整。孩子们的衣服是家里人自己缝的，还缝着红布条，看着跟刚过完年似的。
凶手姓岩，二十来岁，读过初中，在外面打工没挣到钱，回寨子想"立个功"。他说因为"谷子三年没长出来"，寨子里决定"得砍几个人头回来改改运气"。抽签时他主动站出来："要砍七颗，我去。"
他压根没跑，被抓时正在寨子里给那些人头擦牛油。问他怕不怕死，他说："人死了，谷子就能活了。"
这案子惊动了中央，周总理批示：必须彻底查清楚，严肃处理。
审讯录像里，岩某从头到尾都挺平静，他认了罪，但一点都不后悔。他说那些头是给神的，不是人的。那些头挂在寨门上挂了三天，血顺着山沟流到田边，那年的谷子确实比往年高出了一尺。
1958年6月，县政府开了场万人大会，岩某被当众枪决。
那天没下雨，处决地点在公社大操场上。最前排站着他老娘，她说："他杀人是为了尽孝，为了寨子，为了谷子，他错了，但不是坏人。"
枪决完当场就埋了。从那天起，这个寨子再也没挂过人头。
整个佤山都传遍了这事儿。
打那枪声一响，对人头的迷信头一回被打破了。这一枪不光是惩罚了一个人，更是把那种落后的老规矩给否定了。
后来政府下了通告：从今往后，全省范围内禁止任何形式的人头祭祀，谁要是再敢干这种事儿，就按谋杀罪论处，绝不轻饶。
政府进山了——禁令和新制度就这么来了
不是先有法律条文，而是先有人进了山。
1958年下半年，云南省公安厅派了个工作组，直接扎进了沧源、双江、西盟这些佤族聚居的地方。
目标很明确：禁止人头祭祀，取消部落自治。这不是商量着来，是直接宣布；也不是劝着改，是依法执行。
文件里明明白白写着："凡是猎杀人头祭祀谷神的，按杀人罪论处。"可光有纸面上的禁令不管用，语言不通，信仰也不同。
那些寨主坐在那儿，听不懂干部在说啥，就是不点头。没辙，那些不听劝的就给带走了，佤山头一回见着了手铐。
要推行新政策，靠的是三样：法律、粮食、水利。
工作组刚进山，头一件事不是讲大道理，而是开仓放粮。1958年国家粮食也不宽裕，可还是给边疆调来了救命粮。
人头祭祀这事儿说到底不是啥宗教信仰，根子上是因为饿肚子。人饿着的时候没法讲道理，得先让大家吃饱饭，才能听得进去法律。
第二件事就是挖沟修水渠。
佤山那地方水土流失严重，春天播种全看老天爷赏脸，夏天灌溉就靠几口破水井。工作队带着测量仪器上山，挨个村子拉线测量，用手扶犁翻地，教大伙儿撒尿素、盖土、覆薄膜。白天带着村民修水渠，晚上拽着寨主去看样板田。
政府用"亩产多少"来说话：用人头换来的谷子，还没撒化肥种出来的多。
第三件事是教那些寨主说普通话。这不是为了方便交流，是为了削弱他们的权威。
寨子里寨主的话最管用，大伙儿都觉得他们能替谷神传话。1959年春天，政府把42个寨主集中起来培训，在县里办了三个月的语言班。开头教农业技术，中间讲法律知识，最后放电影，放的是《刘胡兰》，连放了三遍。
有个老寨主回去后，再也不敲木鼓了，他说神不来了。其实不是神不来，是他不再装着能跟神说话了。
最关键的是1950年那次见面。
毛主席在北京接见了佤族代表拉勐，就说了句大白话：人头砍了长不出来，牛头可以。
这是有公开史料记载的，还有照片为证，就是在咱中南海拍的。主席握着拉勐的手，没拿稿子，就说了几句话。
拉勐回去后，在老寨门口立了块牛头石碑，碑底下刻着："人头不长谷，牛头也能敬神。"
那块碑现在还在，它不是摆设，是个信号。
血腥味儿没了，日子慢慢好起来
杀人这事停了以后，山里头好像一下子空荡荡的。不是说没人了，是那种吓人的动静没了。以前每到春耕时节，寨子里准得敲木鼓，人头挂着，鼓声震得山响。现在呢，就剩木鼓声了，再没人头挂着了。
木鼓也不再跟杀人扯上关系，成了普普通通的乐器。
1959年以后，西盟、沧源一带慢慢恢复了节庆活动。以前的"祭谷节"改成了"丰收节"，该跳舞跳舞，该喝酒喝酒，该击鼓击鼓，只不过把人头换成了牛头，有时候干脆就放个空鼓。
政府鼓励大家搞这些活动，组织青年队、文艺队，送到县里比赛。1961年，《云南日报》还登了西盟木鼓舞的照片，配的文字写着："传统节日现代化的成功转型。"
这就是变化，外人可能看不出来，可老人们心里明白：没人头了，就不是以前那种祭祀了。不过年轻人压根不知道这些老底子。
年轻人都进学堂读书去了。
1960年起，国家在沧源办了民族初级中学，用佤语和汉语双语教学。课本从县印刷厂运来，每年招30个学生，特意挑了那些以前参与过猎头的家庭的孩子。这不是啥优待，是想慢慢改变他们的想法。
老师大多是内地来的志愿者，有个姓刘的老师，课间教学生写"粮"字，写"牛"字，就是不教"头"字。教室墙上贴着大字报，写着："谷子不认人头认汗水。"
十年后，佤山的年轻人都能写信了，能寄出去也能收到回信，信里头没人提什么谷魂，光说种地的事儿。
日子也慢慢好过了起来。
1962年，省农科站引进了橡胶苗，先在西盟试种。佤族人以前靠砍柴卖钱，有了橡胶就改成卖橡胶了。
1965年，沧源开了第一家集体加工厂，能榨茶、晒蜂蜜、做干果。大伙儿这才明白，地种得好，比求神靠谱多了。
寨子也重新翻盖了。
以前住的是草屋，一下雨就塌。现在盖起了土木房，还带瓦片。寨门以前挂人头，后来换成了布旗，上面写着："勤种地，不打仗。"
政府搞"安居工程"，鼓励大家搬到别处去住。佤族人从高山搬到了中山，从边境挪到了镇上。
不是强迫搬迁，是引导着来的，还给发砖、水泥和粮食补贴。寨子之间也修了路，第一条路叫"拉勐路"，从老寨门一直通到公社。
有人问，搬下山后还祭神吗？回答是：神不住在路边，早就走了。
信仰也没全没了，就是换了个样子。
佤族人还是敬谷魂，只不过用稻草人、木雕代替了人头。过节时还敲木鼓，但再也不见血了。现在你去西盟，还能看到木鼓房，里面供着牛头，不是人头。寨里的老人说：这叫"改过了，但不能忘了根"。
后来搞起了旅游业，佤族人跳木鼓舞、唱古歌、讲传说给游客听，可没人说自己以前砍过头，只说鼓是"老祖宗传下来的"，不提鼓声背后的那些血事儿。
那块牛头石碑还在，有点歪了，碑身上裂了道缝。
碑上刻的字被岁月磨得模模糊糊，小孩爬到上面玩耍，压根不知道这是换掉人头的见证。老人不说啥，年轻人也不问。
佤山还是那么高，谷子照样一年年熟，只是啊，再也没人相信砍个人头就能种出好庄稼了。
来源：历史那些事呀
