摘要：扬琴即“四川琴书”，因以扬琴为主要伴奏乐器而得名，遍布四川汉族地区，尤以成都为盛。扬琴原写作“洋琴”，其形如蝴蝶，用两根竹签击琴。其唱腔优美，韵律纯正，被誉为“清雅香醇的兰花”。
扬琴即“四川琴书”，因以扬琴为主要伴奏乐器而得名，遍布四川汉族地区，尤以成都为盛。扬琴原写作“洋琴”，其形如蝴蝶，用两根竹签击琴。其唱腔优美，韵律纯正，被誉为“清雅香醇的兰花”。
——《成都市志·文化艺术志》
琴书演唱开始，悠扬旋律穿越时空的壁垒，与古街的老巷、青砖黛瓦相互映衬，声腔娓娓道来，一段段或喜或悲的才子佳人、帝王将相故事，在耳畔缓缓流淌。
01
扬琴本是舶来品，先入沿海再入蓉
据《四川省志·文化艺术志》记载：“四川扬琴过去称为四川洋琴，因以洋琴为其主要伴奏乐器而得名。”这一伴奏乐器从何而来？
据1921年出版、丘鹤俦著的我国第一部扬琴教材《琴学新编》述：“击弦乐器德西马琴，流行于欧洲各地，在匈牙利称钦巴龙，罗马尼亚称昌巴尔，白俄罗斯称铣巴尔。传入中国后，先称洋琴、蝴蝶琴、扇面琴、打琴，后称扬琴。”
▲扬琴 图片来源：成都市文化馆
清人徐珂编撰《清稗类钞》“洋琴条”说：“康熙时，有自海外输入之乐器，曰‘洋琴’。半于琴，而略阔。锐其上而宽其下，两端有铜钉，以铜丝为弦，张于上。用锤击之，锤形如箸。其音似筝筑，其形似扇，我国亦能造之矣。”
一般认为，扬琴（洋琴）在明代就已经传入中国，到达中国的第一站，是沿海的广东。明末，又逐渐流入浙江、广西一带，清初以来，席卷内地。成都是内陆城市，扬琴的到来，自然要等到清代。据四川扬琴老艺人口口相传，成都在康熙、乾隆年间就已有扬琴伴奏的说唱表演。
《成都群众文化志》记述：“扬琴，系外国输入之物，清乾隆年间开始在成都流传……”
《成都旧志》则记载：“洋琴在中国已有悠久历史，清末在四川盛极一时。”
▲扬琴表演图 图片来源：锦江文化馆
关于成都扬琴的由来，众说纷纭，各执一词。经过多代学者的深入研究与细致考证，最终有一种说法脱颖而出，较为可信。
1934年7月《四川日报》（五卷第一、二册）刊登了《成都扬琴之今昔》一文：“明末，有李洋者，世家子，聪颖过人，其先祖似自粤来者，李年少翩翩，能歌善舞，尤喜涉足歌场，时蓉城鲜有不识李生之歌名者……未几，李被人诬控，流戍西康。生乃自制丝桐，以指弹鼓，铿锵可听。（遂）谱入民间传说及历史上可悲可泣之事，自弹自唱以自娱，虽严冬酷暑亦未辍须臾；其后，指末冰断，乃改用竹签敲之，献诸歌场，于是边城耳目一新。未几，传入蜀都，流行一时。生之友人尤喜其谱调，相约习唱，呼之为洋琴，‘洋琴’由是而得名，不久即执锦江民间音乐之牛耳。”
据此说，四川扬琴有可能是在康熙年间由广东文人李洋带入成都的。
02
板腔曲牌大杂烩，坐地传情四方
扬琴在传往全国各地的历程中，形成众多的流派，有一定规模并在全国范围内有一定影响力的四个流派是四川扬琴、广东扬琴、江南扬琴、东北扬琴。
▲表演现场 图片来源：四川省艺术研究院
其中，四川扬琴流派以其豪放热烈的风格闻名，音乐戏剧性强烈，多演奏武曲，其演奏中的特色技巧，为音乐增添了一种独特的表现力。
这种戏剧性，催生出作为曲艺形式的四川扬琴。《成都群众文化志》则评述：“四川扬琴唱腔优美，被誉为清雅香醇的兰花。”
早在清乾隆时期，扬琴便已开始作为伴奏乐器与说唱艺术巧妙融合，形成了独特的单人自弹自唱形式，艺人在表演中巧妙变换角色，展现出惊人的艺术才华。
随着时间的推移，至嘉庆年间，这一艺术形式迎来了重要变革，由独角戏发展为多人协作的合唱盛宴。
此时，荷叶（苏镲）作为新加入的击节乐器，与渔鼓、檀板共同构成了丰富的伴奏体系，这种新形式被赋予了“清唱扬琴”或“荷叶扬琴”的美称。随后，渔鼓逐渐取代了荷叶的主导地位，艺术界便亲切地称之为“渔鼓扬琴”。
道光年间，是四川扬琴艺术发展历程中的又一关键时期。艺人谢海楼以非凡的创造力，将渔鼓革新为盆鼓，这一改变标志着“大鼓扬琴”的诞生，为扬琴艺术注入了新的活力与风貌。
▲表演现场 图片来源：央视网
最终，四川扬琴在不断的探索与实践中，形成了其独特而稳定的表现形式。五名演员（行话称“五方人”）分别扮演生、旦、净、末、丑等角色演唱，并同时各自兼奏一种乐器伴奏。表演形式灵活多样，既有说又有唱，当曲目中人物众多时，一人可兼任多角。
此外，四川扬琴的演出并不拘泥于坐唱，根据剧目需要，演员们也会站立表演，展现出更加生动、立体的艺术效果。
四川扬琴的独特魅力就在于其坐唱形式的表演艺术。由于演员需同时驾驭乐器，他们的身体语言便显得尤为微妙且受限，多以“细腻面部表情”传达情感，从轻微的点头示意到羞涩的微笑，再到各种复杂的情绪表达，如嬉笑怒骂、眉目传情，均集中于面部细微之处。
在特定剧情需求下，演员虽可暂时起身，如振臂高呼展现激昂，或握拳怒视传递愤慨，但动作迅速且需即刻回归座位，保持坐唱的核心形态。
▲四川扬琴表演 图片来源：《非遗里的成都》
扬琴艺术的精髓，并不在于繁复的肢体动作或台词讲述，而是聚焦于精湛的唱功。其拖腔之长，旋律之婉转曲折，以及连续顿音中那密集而富有特色的“疙瘩”技巧，无不彰显表演者深厚的艺术功底和精湛技艺。
03
清唱扬琴赛出名，新年杂耍遍蓉城
据《四川省志·文化艺术志》，清代成都嗜书斋刊行于清嘉庆九年（1804年）六对山人（杨燮）的《锦城竹枝词》一书，其中一首云：“清唱洋琴赛出名，新年杂耍遍蓉城。淮书一阵莲花落，都爱廖儿哭五更。”
嘉庆年间，一种独特的新年习俗——摆馆唱扬琴悄然兴起。清宣统元年（1909年）刊本《成都通览》，详细描绘了清宣统元年的社会风貌，无论是热闹的婚丧嫁娶、商业活动的开张营业、家庭生活的乔迁之喜，还是传统佳节、个人生日等庆典时刻，扬琴艺人总是受到热烈欢迎。
▲四川扬琴演出现场 图片来源《非遗里的成都》
清末至民国，四川扬琴进入全盛时期。彼时，四川扬琴的演出形式与市场开始多元化，堂会演出尤为突出，成为当时的主流，深受达官显贵及文人雅士的喜爱。
随着扬琴艺术的普及与从业者队伍的壮大，茶馆逐渐转型为新兴的舞台，“摆馆”模式进一步扩展了扬琴艺术的受众范围，更多普通市民得以体验扬琴的独特韵味。
至于技艺稍逊一筹的艺人，他们则选择游走乡间、沿街献艺以维持生计。这种灵活多样的演出方式，无形中促进了扬琴艺术在更广阔地域的传播与发展。
曲本与剧目也经历了显著的发展，清代蜀中名士如黄吉安等所创作的曲本，如《清风亭》，因其卓越的艺术价值，至今仍被视为经典。同时，“詹本”“焦本”等曲本的相继问世，为四川扬琴的剧目库增添了丰富的内容。
据《成都通览》记载：清末，从剧目数量到质量，四川扬琴均达到了前所未有的高度，这些剧目题材广泛，内容丰富，艺术水准高超，深受观众喜爱。
04
口传心授春秋度，珠圆玉润到如今
四川扬琴的传承模式深深根植于家族与师徒之间，这一传统在诸多艺人身上得到了生动的体现，比如谢兆松师从谢诚斋，其后李联生作为谢兆松的弟子，再将自己的技艺传授给儿子李德元，这种代代相传的脉络清晰可见。
民国时期，随着现代教育体系的建立，四川扬琴的传承方式也迎来了变革，学校成为其新的传播阵地。成都慈惠堂瞽童教养所便是这一时期的典范，该所设立了为期三年的四川扬琴教学课程，每届招二十名盲童，连续举办了九届。
这些被称为“堂派”的学生，在毕业后广泛分布于四川各地，不仅促进了扬琴技艺的普及，也极大地推动了四川扬琴文化的传承与发展。
▲李伟跟随国家级传承人刘时燕老师学四川扬琴 图片来源：音乐周报
中华人民共和国成立后，各地曲艺事业蓬勃发展，曲艺团队纷纷成立，这些团队不仅致力于传统曲目的整理与音乐创新，还积极培养新一代传承人。刘时燕、徐述等新生代四川扬琴艺术家逐渐蜚声曲坛，他们演唱的传统曲目《三击掌》《活捉三郎》等广为传唱。
▲传承人刘时燕 图片来源：四川音乐学院中华传统音乐研究院
此外，以四川省曲艺团作曲家温见龙为代表的创作者们，在批判继承的角度上推陈出新，创作了《凤求凰》等新作品，并对《船会》等传统曲目进行配器改良，取得了很好的效果。
2008年，四川扬琴入选国家级非物质文化遗产代表性项目名录。
▲表演现场 图片来源：国家级非遗网
每当琴弦轻拨，那独特的音色便如同山间清泉，潺潺流淌，洗涤着尘世的喧嚣与浮躁。四川扬琴讲述着古老的故事，传递着代代匠人的心血与情感，每一个聆听者都能感受到那份深沉与悠远。
截至目前，成都拥有336个市级及以上级别的非物质文化遗产代表性项目。为助力非遗的传承保护与开发利用，成都市地方志工作办公室组织编纂出版了《非遗里的成都》，以方志文献中对成都非遗的记载为引，精选具有代表性、大众喜闻乐见的30个非遗项目，小切口纵深展示天府之国精湛独特的非遗技艺和深厚绵长的非遗文脉。“成都方志”开设“非遗里的成都”专栏，带你领略成都非遗之美。
来源：成都方志